martes, 13 de junio de 2023

LOS SESENTA SULTANIYYA



LOS   SESENTA 
SULTANIYYA



الستون السلطانية







Una colección de narraciones relativas a la Gobernanza
Con Notas breves y comentarios seleccionados




Compilado por
الفقير إليه تعالى
Abu Luqman Fathullah


***





بسم االله الرحمن الرحيم الحمد الله الذي أرسل رسله بالبينات وأنزل معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط وأنزل الحديد فيه بأس شديد ومنافع للناس وليعلم االله من ينصره ورسله بالغيب إن االله قوي عزيز وختمهم بمحمد صلى االله عليه و سلم الذي أرسله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وأيده بالسلطان النصير الجامع معنى العلم والقلم للهداية والحجة ومعنى القدرة والسيف للنصرة والتعزيز وأشهد أن لا إله إلى االله وحده ولا شريك له شهادة خالصة خلاص الذهب الإبريز وأشهد أن محمدا عبده ورسوله صلى االله عليه و سلم وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا وشهادة يكون صاحبها في حرز حريز أما بعد إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرىء ما نوى




A través de los siglos ha habido muchas colecciones de hadices compilados con la intención de recordar a los musulmanes el ahkam de Alláh  سبحانه وتعالى  (Dios Todopoderoso) para que pudieran aplicarlo en sus vidas. El más famoso, que muchos han leído y se han beneficiado de él, es “Los Cuarenta Hadices” compilado por el Imam Nawawi.


Pero hoy en día la más olvidada de las órdenes de Alláh سبحانه وتعالى  (Dios Todopoderoso) es el mandato de gobernar según lo que Alláh ha revelado a Su Profeta. 

Alláh سبحانه وتعالى dice en Su Libro:


وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاج



"Te hemos revelado la Escritura con la Verdad, en confirmación y como custodia de lo que ya había de la Escritura. Decide, pues, entre ellos según lo que Alláh ha revelado y no sigas sus pasiones, que te apartan de la Verdad que has recibido. A cada uno os hemos dado una norma y una vía. Alláh, si hubiera querido, habría hecho de vosotros una sola comunidad, pero quería probaros en lo que os dio. ¡Rivalizad en buenas obras! Todos volveréis a Alláh. Ya os informará Él de aquello en que discrepabais." [Sagrado Corán 5:48]


Este libro es una breve recopilación de hadices relacionados con el poder. Se trata de una pequeña selección, pero se espera que sirva para ilustrar la importancia central que tenía para el Islam su sistema de gobierno, y ​​las costumbres del gobierno justo en oposición a las características del maligno, y la naturaleza de la aplicación de la regla, el papel de la comunidad islámica en la contabilidad de las autoridades, y las dolorosas consecuencias que se producen si esto se descuida.


Es nuestra oración que estos Sunan descuidados - y los muchos otros relacionados con la gobernabilidad sean revividos y aprobados en el mundo islámico bajo la sombra del  próximo califato bien guiado.


Esta oración es también una promesa de Alláh سبحانه وتعالى que dijo:



وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِن ُ كمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ َليَسْتَخْلَِفنَّهُم فِي الَْأرْ ِ ض َ كمَا اسْتَخَْلفَ الَّذِينَ
مِن َقبْلِ ِ همْ وََليُمَكِّنَنَّ َلهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى َلهُمْ وََليُبَدَِّلنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِ ِ همْ َأمْنًا يَعْبُدُونَِني َلا
يُشْرِ ُ كو َ ن ِبي شَيًْئا وَمَن َ كَفرَ بَعْدَ َذلِكَ َفأُوَْلئِكَ هُمُ الَْفاسُِقو َ ن



"A quienes de vosotros crean y obren bien, Alláh les ha prometido que ha de hacerles sucesores en la tierra, como ya había hecho con sus antecesores. Y que ha de consolidar la religión que le plujo profesaran. Y que ha de trocar su temor en seguridad. Me servirán sin asociarme nada. Quienes, después de esto, no crean, ésos son los perversos." [Sagrado Corán 24: 55]


La intención ha sido presentar una selección de narraciones que sean fiables, y hay unas notas finales con respecto a las diferentes cadenas de narraciones utilizadas, diferentes de las especificadas en el sahihan, Bujari y Muslim.


Que Alláh acepte este trabajo, perdone nuestras faltas, y de la victoria a esta Ummah.





















GOBIERNO ISLÁMICO
Los Julafaa son los gobernantes de la Ummah musulmana
Profecía del retorno de la Khilafah sobre el ejemplo profético
Obligación de la Jilafah
Obligación de un único gobernante
Principios de las fuentes del derecho
La Aqeedah islámica es la base del Estado y de su expansión
El Islam define la norma, no los tecnicismos
RESPONSABILIDAD DEL LIDERAZGO
El Imam es responsable de la Ummah
No se deben ansiar los puestos de gobierno
La pesada carga de la responsabilidad
El liderazgo se basa en la política, no en la personalidad ni en la raza
Prohibición del nepotismo
Prohibición de que gobierne una mujer
EL ESTADO DE DERECHO SIGNIFICA CUIDAR DE LA SOCIEDAD SEGÚN EL ISLAM
El gobernante que no gobierne con justicia estará encadenado el Día del Juicio Final
Las Hudood se aplican aunque haya quien las acuse
El Estado de Derecho se aplica por igual
Todo acusado es inocente hasta que se demuestre su culpabilidad
Tratar con justicia a los no musulmanes
El petróleo, el agua y los pastos son recursos de toda la Ummah
Prohibición de apropiarse indebidamente de la riqueza ajena
Prohibición de comerciar injustamente con la tierra
NATURALEZA CRUCIAL DEL GOBIERNO Y LA UNIDAD
Gobernar - El nudo del Islam del que depende todo lo demás
Vivir bajo un Imam justo es mejor que 60 años de culto
El Imam es un escudo
La santidad de la sangre musulmana
El dolor de un musulmán aflige a toda la Ummah
Prohibición del faccionalismo, el nacionalismo y la matanza gratuita
LIDERAZGO ILEGÍTIMO
Los gobernantes corruptos son el mayor problema
El amiguismo corrompe
Condena de los que apoyan a los líderes en beneficio propio
No obediencia a un líder en pecado
El creyente tiene que ser políticamente astuto
BLOQUEAR EL CAMINO
Prohibición de contentarse con un gobierno no islámico
Traición
Prohibición de espiar y oprimir a tu hermano musulmán
Prohibición de la tortura
Mejor morir solo que cooperar con la corrupción 
ORDENAR EL BIEN Y DEFENDER LA VERDAD ES CAUSA DE
ÉXITO EN ESTA VIDA Y EN LA OTRA
Hay que usar la lengua para decir la verdad si la mano no puede imponerla
La sociedad tiene la responsabilidad colectiva de prevenir el mal
Rendir cuentas al gobernante
No prevenir a los opresores es causa de castigo colectivo por parte de Alá
La negligencia en la rendición de cuentas da como resultado los peores gobernantes, el enemigo más duro y el rechazo del Du'a
Buscar la aceptación de la gente desagradando a Allah tiene como resultado la humillación
LA VICTORIA DE DIOS ( ALLAH) TIENE CONDICIONES
No se responde al Du'a y no hay Victoria a menos que la gente rinda cuentas según el Islam
Descuidar la Dawa y la Yihad es la causa de la humillación
La paciencia y el sacrificio son las razones de la Victoria
Sin la disposición colectiva al sacrificio, la Ummah será humillada
EL ISLAM VOLVERÁ, Y EL GRUPO VICTORIOSO








GOBIERNO 
ISLAMICO




















Los Califas (Jalifaa) son quienes gobiernan 
la Comunidad Islámica  
(la Ummah) 


Hadiz 1
كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِىٌّ خَلَفَهُ نَبِىٌّ وَإِنَّهُ لاَ نَبِىَّ بَعْدِى وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ يَكْثُرُونَ قَالُوا فَمَا تَأْمُرُنَا قَالَ فُوا بِبَيْعَةِ الأَوَّلِ فَالأَوَّلِ وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّنِ اسْتَرْعَاهُم

"Las tribus de Israa'il fueron gobernadas por los Profetas, cada vez que un Profeta fallecía le sucedía otro Profeta, y no habrá
Profetas después de mí, y habrá Julafaa (sucesores) y serán muchos".
Los compañeros preguntaron entonces "¿Qué nos ordenas?".
A lo que el Profeta respondió "Cumplid vuestra promesa de lealtad a
uno tras otro, y dadles sus derechos, y en verdad Allah les preguntará por sus responsabilidades"
(Bujari / Muslim)


Comentario

a. El verbo "تسوسھم - "administrar los asuntos- indica que los Profetas anteriores al Mensajero de Allah también solían gobernar a sus seguidores, administrando sus asuntos según lo que les había sido revelado a ellos por Allah وتعالى سبحانه .
b. Julafaa es el plural de Jalifah, y el hadiz indica por el uso del verbo "يكثرون que "serán muchos”, que habrá varios después del Profeta, contradiciendo la afirmación de que la Khilafah sólo existió durante el periodo de los 4 primeros líderes justos.

c. Hay una narración que menciona que la Khilafah permaneció durante 30 años, y como menciona el Sheij ibn Taymiyya esto se considera como ejemplo completo de la Khilafah según la Sunnah y el camino del Profeta Profeta, y no una restricción para decir que la Khilafah era sólo por 30 años. De este modo, esta narración y el hadiz de esta sección se entienden conjuntamente.

d. Como menciona el Imam Nawawi, la frase "cumple tu promesa de lealtad a ellos uno tras otro" indica que sólo está permitido tener un Jalifa a la vez, y cualquier otra promesa dada durante la existencia de un Jalifa se considera inválida.
























Profecía del retorno del Califato (la Jilafa)
 bajo ejemplo profético

Hadiz 2
تَكُو ُ ن النُّبُوَُّة فِي ُ كمْ مَا شَاءَ اللَّهُ َأ ْ ن تَ ُ كو َ ن ُثمَّ يَرَْفعُهَا ِإَذا شَاءَ َأ ْ ن
يَرَْفعَهَا ُثمَّ تَكُو ُ ن خِلَافٌَة عََلى مِنْهَا ِ ج النُّبُوَّةِ فَتَكُو ُ ن مَا شَاءَ اللَّهُ َأ ْ ن
تَ ُ كو َ ن ُثمَّ يَرَْفعُهَا ِإَذا شَاءَ اللَّهُ َأ ْ ن يَرَْفعَهَا ُثمَّ تَكُو ُ ن مُْل ً كا عَا  ضا
فَيَكُو ُ ن مَا شَاءَ اللَّهُ َأ ْ ن يَ ُ كو َ ن ُثمَّ يَرَْفعُهَا ِإَذا شَاءَ َأ ْ ن يَرَْفعَهَا ُثمَّ
تَكُو ُ ن مُْل ً كا جَبِْريًَّة فَتَكُو ُ ن مَا شَاءَ اللَّهُ َأ ْ ن تَ ُ كو َ ن ُثمَّ يَرَْفعُهَا ِإَذا شَاءَ
َأ ْ ن يَرَْفعَهَا ُثمَّ تَكُو ُ ن خِلَاَفًة عََلى مِنْهَا ِ ج النُّبُوَّةِ ُثمَّ سَ َ كتَ

Habrá Profecía hasta que Aláh quiera que haya, entonces Él la quitará cuando quiera, entonces habrá Khilafah conforme al método Profético y durará mientras Aláh quiera, entonces Él hará que desaparezca cuando quiera, entonces habrá un cruda Realeza durante el tiempo que Allah quiera, entonces Allah la quitará, entonces habrá una Realeza opresiva durante el tiempo que Alllah quiera, entonces la quitará cuando quiera, y entonces habrá Khilafah conforme al método Profético" y entonces se quedó silencioso.

(Ahmed)


Comentario

a. El hadiz indica que no habrá diferencia en el gobierno después del Profeta , en el sentido de que la Jilafa después de él se basará en su metodología, y seguirá su ejemplo. Así que hay unidad entre la metodología profética y la metodología de los sucesores en la aplicación de la regla del Islam, con la única diferencia del final de la revelación que se completó antes de la muerte del Profeta.

b. La "realeza mordaz" se refiere a la mala aplicación de la toma del juramento de lealtad, que se tomó por la fuerza y luego se transmitió posteriormente por gobierno hereditario en lugar de por consentimiento, como nos ejemplifica el ejemplo del Profeta y los cuatro primeros Julafaa (Califas).

c. El "reinado opresivo" es el período de tiempo en el que los musulmanes fueron gobernados por aquellos cuyo gobierno se basaba en el Islam pero eran opresivos con la gente, como indica el Profeta en otras narraciones que los musulmanes deben obedecer a su líder incluso si les azota la espalda siempre y cuando no les ordene cometer pecados.

d. La última parte del hadiz es una buena nueva para la Ummah musulmana, una profecía de que de nuevo se establecerá la Khilafah, con la Voluntad de Allah سبحانه وتعالى , basada en la metodología Profética.


















Obligaciones del Califa (Jilafaa)



Hadith 3
مَنْ خََلعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ َلقِىَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ َ لا حُجََّة َلهُ وَمَنْ مَاتَ
وََليْسَ فِى عُنُقِهِ بَيْعٌَة مَاتَ مِيتًَة جَاهِلِيًَّة   
                              
(Muslim)                                                                                                                                                             

Quien sale de la obediencia (del gobernante, Jalifa) se encontrará con Allâh el día del juicio final sin una prueba (o excusa) que dar (a Allâh) y quien muere sin un compromiso de fidelidad (al gobernante, Julafa) muere de una muerte de Ignorancia.


Hadiz 4
من خرج من الجماعة قيد شبر فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه
حتى يراجعه من مات و ليس عليه إمام جماعة فإن موتته موتة
جاهلية

(Hakim)

"Quien sale de la comunidad un solo palmo se desvincula (sale) del Islam hasta que regrese, quien muere sin tener un jefe de la comunidad sobre él, entonces muere de una muerte de ignorancia"


Comentario

a. Estos ahadices muestran la naturaleza obligatoria (forzosa) de la unidad en la Verdad, con la expresión arabe "por un palmo" indicando que cualquier desunión por pequeña que sea, está prohibida.

b. El Islam obliga a obedecer al gobernante consensuado, lo que debe considerarse junto con otros ahadith que explican las circunstancias en las que la disensión -e incluso la rebelión- están permitidas (como cuando el gobernante gobierna por otra religión que no sea el Islam).

c. El juramento de lealtad al que se refiere el hadiz es el juramento tomado entre el gobernado y el gobernante, tal como lo ejemplifican el Profeta (saws) y los compañeros que le sucedieron, de gobernar al pueblo según el Corán y la Sunnah, y a cambio ser obedecidos.

d. La "muerte de la jahiliyya" es una indicación en la narración de que morir sin tener la promesa de lealtad al gobernante está prohibido, y por lo tanto la promesa de lealtad es obligatoria, lo que a su vez hace necesaria la existencia del Califato (del Jalifa con quien se hace esa promesa), como mencionan eruditos como el Imam Taftazani y también Shah Waliullah Dahlawi (en su libro escrito originalmente en persa Izalatul khafa an Jilafatul Julafaa).

e. En la segunda de las narraciones, este punto se hace explícito con la
la redacción del hadiz "no tener jefe de la comunidad de creyentes sobre él" que matiza lo que se quiere decir en la primera narración con la metáfora "sin ninguna promesa de lealtad sobre su cuello". O sobre sí mismo.

f. Para restablecer la Jirafa (el Califato) es a su vez obligatorio partir del principio que dice que "todo lo que conduce a una wajib (obligación) es wajib", y ésta es una obligación que abarca a todo el pueblo debido a la generalidad indicada en el uso "من " (quienquiera).




La obligación de un gobernante único


Hadiz 5
ِإَذا بُوِيعَ لِخَلِيَفتَيْ ِ ن فَاقْتُُلوا الآخِرَ مِنْهُمَا

Si el juramento de obediencia es dado a dos gobernantes (Jalifatain), mata al último de ellos.

(Muslim)


Comentario

Prueba adicional utilizada para el consenso de que no es permitido para los musulmanes tener más de un Jalifah en un tiempo, como explica el Imam Nawawi como prueba de la ijma'a en el asunto, y como está indicado igualmente por hadices previos.

La orden en el hadiz de matar al último de los dos pretendidos Jalifas  presupone que se han agotado  todas las maneras de deponer al segundo.
Puesto que como es sabido la sangre de un musulmán es sagrada, la orden de matar al segundo de los dos es otra fuerte indicación de la obligación de un gobierno unitario, y eleva la gravedad que le corresponde a este asunto, a un acto de vida o muerte.  







La  Aqeedah Islámica es la base del Estado 
y de su Crecimiento

Hadiz 6
عَنْ جُنَادََة بْ ِ ن َأِبى أُمَيََّة قَا َ ل دَخَْلنَا عََلى عُبَادََة بْ ِ ن الصَّامِتِ وَهُوَ
مَرِيضٌ َفُقْلنَا حَدِّْثنَا َأصَْلحَكَ اللَّهُ ِبحَدِيثٍ يَنَْفعُ اللَّهُ ِبهِ سَمِعْتَهُ مِنْ
رَسُو ِ ل اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فَقَا َ ل دَعَانَا رَسُو ُ ل اللَّهِ -
صلى الله عليه وسلم- َفبَايَعْنَاهُ فَكَا َ ن فِيمَا َأخَ َ ذ عََليْنَا َأ ْ ن بَايَعَنَا
عََلى السَّمْ ِ ع وَالطَّاعَةِ فِى مَنْشَطِنَا وَمَ ْ كرَهِنَا وَعُسِْرنَا وَيُسِْرنَا وََأَثرَةٍ
عََليْنَا وََأنْ َ لا نُنَا ِ زعَ الأَمْرَ َأهَْلهُ قَا َ ل ِإلاَّ َأ ْ ن تَرَوْا ُ ك ْ فرًا بَوَاحًا عِنْدَ ُ كمْ
مِنَ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَا ٌ ن

De Yunadah Ibn Abi Umaya (que) Dijo:


Entramos en la casa de Ubada Ibn Samed, quien estaba enfermo y le dijimos: "Que Allâh te de salud. Háblanos de un hadiz del mensajero de Allâh (saw) que nos sea útil y dijo: "Nos llamó el mensajero de Allâh (saw) y le juramos fidelidad. Entre los mandamientos Él creó un vínculo sobre nosotros que era:

"Que escucháramos y obedeciéramos (al Amir) en nuestra dicha y desdicha, en nuestra adversidad y prosperidad, incluso cuando alguien tuviera preferencia sobre nosotros, sin disputar la delegación de poderes a un hombre debidamente investido con ellos. (La obediencia debe de ser acordada en armonía con el emir en todas las circunstancias).
El profeta (saw) dijo:
"Excepto cuando veáis una incredulidad de alguien de la que tengáis prueba de Allâh."


El dijo: excepto cuando veas claramente kufr/ incredulidad en Allah de la que tienes prueba (Muslim) 

Hadiz 7

ُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَيُقِيمُوا الصَّلاَةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاة



"He ordenado luchar a la gente hasta que testimonien que no hay Dios excepto Allâh y que soy el mensajero de Allâh y establezcan el rezo y el zakat."

Muslim/Bukhari


COMENTARIO


No está permitido nada que se salga (referido a las normas) de la base que se origina en la fe islámica. Por lo tanto su constitución y sus leyes han de ser tomadas de la shari´a.

El primer comentario es una evidencia de este punto ya que esto hace de la fe islámica la base de la rebelión contra las leyes, en otras palabras, la ley es ilegítima cuando pone en práctica alguna cosa que no ha sido transmitida desde la fe islámica en términos y conceptos de legislación.

Otro relato similar menciona no usar la espada contra los gobernantes si han establecido el rezo y no cometen una flagrante falta de incredulidad ( en cuanto atenta contra la fe islámica) o no cometido abiertamente pecados contra Allâh.
Todo esto indica que la puesta en práctica y la adhesión a Allâh legitima sus normas.

Hay diferentes posiciones entre los sabios en lo que concierne al momento de deponer al gobernador (soberano). Qadi Iyyad narró que si hay una clara evidencia de incredulidad y se trastoca la shari´a con aspectos novedosos (y es de suponer que lejos del consenso de los sabios) entonces se hace obligatorio para los musulmanes trabajar para reemplazarlo por un justo soberano (y legislador).

Debe de ser observado que este comentario se circunscribe a los tiranos gobernadores quiénes en origen eran legítimos y luego su gobierno se hace corrupto o bien dentro de un sistema que es islámico y solo el soberano necesita ser corregido.
En otras palabras, está relacionado con la corrección al soberano dentro de un estado islámico si éste se hubiera perdido o extraviado, a diferencia de estos gobernantes de hoy que nunca han gobernado acorde con ninguna base islámica y su sistema es anti islámico en origen.

El segundo relato enseña que no solo la fe islámica es la base de la autoridad y el gobierno mas el mensajero de Allâh (saw) no se detuvo en esto, sino que, al contrario, legisló para el Jihad, siendo ésta una obligación para los musulmanes a fin de llevar la creencia y fe a todas las personas.






Las Fuentes de la Ley y sus Principios

Hadiz 8

َ كيْفَ تَ ْ قضِي قَا َ ل َأْقضِي ِبكِتَا ِ ب اللَّهِ قَا َ ل َفِإنْ َلمْ يَ ُ كنْ فِي كِتَا ِ ب
اللَّهِ قَا َ ل َفِبسُنَّةِ رَسُو ِ ل اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عََليْهِ وَسَلَّمَ قَا َ ل َفِإنْ َلمْ يَ ُ كنْ
فِي سُنَّةِ رَسُو ِ ل اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عََليْهِ وَسَلَّمَ قَا َ ل َأجْتَ ِ هدُ رَْأِيي


¿Cómo juzgarás si se presentan a juicio?
Mu´ath replicó:
Juzgaría con el libro de Allâh: A lo que el profeta (saw) preguntó; y si no encuentras una respuesta en el libro de Allâh?
Mu´ath replicó:
Entonces en la sunna del mensajero (saw)
Y el profeta volvió a preguntar:
¿Y si no encuentras la respuesta en la sunna ni en el libro de Allâh?
A lo cual Mu´ath contestó:
ejercería la propia opinión  (significa que el ijtihad toma la base del corán y la sunna.)

Abu Dawud/Ahmed



Comentario

Corrobora este hadiz, que las dos fuentes y guía de los musulmanes son el corán y la sunna.

Sí no hay un texto claro y específico en el corán y la sunna entonces el proceso de iytima es iniciado por el sabio y el juez para realizar un profundo esfuerzo (de interpretación) para dar con la norma de la chari´a y cotejarlas (unas reglas con otras).

Los cuatro estados ( y procesos para extraer leyes ) para la gente de la sunna son el Corán, la sunna, el Ijma (consenso), y Qiyás o analogía - razonamiento.


























El ISLAM DETERMINA LAS NORMAS; 
NO LOS ASUNTOS TÉCNICOS
(diferencia entre hukm y usloob)

Hadiz 9
عَنْ مُوسَى بْ ِ ن َ طلْحََة عَنْ َأِبيهِ قَا َ ل مَرَرْتُ مَعَ رَسُو ِ ل اللَّهِ -صلى
الله عليه وسلم- ِبَقوٍْم عََلى رُءُو ِ س النَّخْ ِ ل فَقَا َ ل مَا يَصْنَعُ هَؤُ َ لاءِ
َفَقاُلوا يُلَقِّحُونَهُ يَجْعَُلو َ ن الذَّ َ كرَ فِى الأُنَْثى َفيَلَْقحُ. فَقَا َ ل رَسُو ُ ل اللَّهِ
-صلى الله عليه وسلم- مَا َأ ُ ظنُّ يُغِْنى َذلِكَ شَيًْئا قَا َ ل َفأُخِْبرُوا
ِب َ ذلِكَ فَتَرَكُوهُ َفأُخِْبرَ رَسُو ُ ل اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- ِب َ ذلِكَ
فَقَا َ ل ِإ ْ ن كَا َ ن يَنَْفعُهُمْ َذلِكَ َفْليَصْنَعُوهُ َفِإنِّى ِإنَّمَا َ ظنَنْتُ َ ظنا َف َ لا
تُؤَاخِ ُ ذوِنى ِبالظَّنِّ وََلكِنْ ِإَذا حَدَّثْتُ ُ كمْ عَ ِ ن اللَّهِ شَيًْئا َفخُذُوا ِبهِ َفِإنِّى
َلنْ َأكْذِبَ عََلى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

Musa bin Talha informó de su padre: Yo y el Mensajero de Aláh  pasábamos cerca de las gentes que estaban en  las palmeras datileras. El (el Santo Profeta) dijo: ¿Qué hacen estas personas? Dijeron: Injertan (combinan el macho con la hembra [árbol] y así rinden más fruta). Entonces el Mensajero de Aláh dijo: Yo no encuentro que sea de ningún uso.
Las personas fueron informadas acerca de ello y abandonaron esta práctica. 
El Mensajero de Aláh fue (más tarde) informado (de que el rendimiento había menguado), después de lo cual él dijo: Si hay hay alguna utilidad en ello, entonces deben hacerlo, puesto que fue sólo una opinión personal mía, y no sigan mi opinión personal; pero cuando les digo algo de parte de Aláh, entonces acéptenlo, pues yo no atribuyo mentiras a Allah, el Exaltado y Glorioso.






Hadiz 10
عَنْ َأنَ ٍ س َأنَّ النَِّبىَّ -صلى الله عليه وسلم- مَرَّ ِبَقوٍْم يَُلقِّحُو َ ن فَقَا َ ل
َلوْ َلمْ تَفْعَلُوا َلصَلُحَ قَا َ ل َفخَرَجَ شِيصًا َفمَرَّ ِب ِ همْ فَقَا َ ل مَا لِنَخْلِكُمْ
َقاُلوا قُلْتَ َ ك َ ذا وَ َ ك َ ذا قَا َ ل َأنْتُمْ َأعَْلمُ ِبَأمِْر دُنْيَا ُ كمْ


Anás informó que el Mensajero de Aláh pasó junto a las personas que habían estado ocupadas en injertar los árboles. Y entonces les dijo: Si no lo hicieran, quizás sería bueno para ustedes. (Por eso abandonaron esta práctica) y hubo un descenso en la producción. Sucedió que El (el Santo Profeta) pasó junto a ellos (y dijo) : ¿Qué ha fallado con sus árboles? Dijeron: Usted dijo esto y tal y tal. 
Entonces dijo: Ustedes tienen mejor conocimiento (de una habilidad técnica) en los asuntos del mundo. 

(Muslim)


Comentarios


a. Algunos modernistas utilizan esta y otras narraciones semejantes para reclamar que Islam no vino a legislar cómo deben ser llevados los asuntos de esta vida. Esto es una deformación completa de estas narraciones, como Imán Nawawi escribió en su explicación del Sahih Muslim

قال العلماء قوله صلى لله عليه وسلم من رأيي اي في امر الدنيا ومعايشھا لا على
التشريع فأما ما قاله باجتھاده صلى لله عليه وسلم ورآه شرعا يجب العمل به وليس آبار
النخل من ھذا النوع
"Los ulemas han dicho que las palabras del Profeta "de mi opinión personal" se refieren a los asuntos del dunya y del sustento en él, y no con respecto al tashree' (la legislación). Más bien, en asuntos de legislación y de lo que él (saws) ha dicho de su ijtihad y su opinión, es obligatorio tomar ejemplo, y la polinización de las palmeras datileras no es de esta categoría".


b. La Shari’ah no viene a enseñarnos los detalles y estilos de llevar a cabo acciones, más bien vino a explicar las reglas de lo permitido y de lo prohibido, lo válido e inválido. El estilo para aplicarla consiste normalmente en las regulación de la acción misma, de modo que mientras algo puede ser explicado como permisible como son por ejemplo los asuntos de la agricultura general, la manera de emprender la acción variará según las tecnologías pertinentes a disposición y los requisitos específicos del tiempo, como el estilo de irrigación utilizada o la rotación de cosechas para utilizar mejor la fecundidad de la tierra.

c. Estas narraciones contemplaban la polinización del dátil y por lo tanto son aplicables en esas situaciones que son semejantes en los asuntos de la agricultura y la industria. 

d. En la primera narración del incidente, el Profeta mencionó que fue solamente un pensamiento que tuvo - indicando adicionalmente que este no fue un asunto de legislación sino una opinión del Profeta en un asunto técnico. Esto es semejante al asunto respecto a la decisión de dónde situar al ejército en la batalla de Badr, al-Hubab bin al-Munthir (ra) le preguntó al Profeta si su decisión provenía de él mismo o de la revelación – en otras palabras si le fue revelada, entonces no habría discusión sobre ello pero si fuese su propia opinión en un asunto técnico entonces podría haber lugares alternativos que hubieran sido más estratégicos desde una perspectiva militar.


































EL IMAM ES EL RESPONSABLE DE LA UMMAH

Hadiz 11
َأ َ لا ُ كلُّ ُ كمْ رَا ٍ ع وَ ُ كلُّ ُ كمْ مَسُْئو ٌ ل عَنْ رَعِيَّتِهِ فَالأَمِيرُ الَّذِى عََلى
النَّا ِ س رَا ٍ ع وَهُوَ مَسُْئو ٌ ل عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالرَّجُ ُ ل رَا ٍ ع عََلى َأهْ ِ ل بَيْتِهِ
وَهُوَ مَسُْئو ٌ ل عَنْهُمْ وَالْمَرَْأةُ رَاعِيٌَة عََلى بَيْتِ بَعْلِهَا وَوََلدِهِ وَهِىَ
مَسُْئوَلٌة عَنْهُمْ وَاْلعَبْدُ رَا ٍ ع عََلى مَا ِ ل سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسُْئو ٌ ل عَنْهُ َأ َ لا
َف ُ كلُّ ُ كمْ رَا ٍ ع وَ ُ كلُّ ُ كمْ مَسُْئو ٌ ل عَنْ رَعِيَّتِهِ


Cada uno de ustedes es un guardián y a cada uno de ustedes se le interrogará sobre sus obligaciones, el Imán es responsable de las personas y será interrogado sobre su responsabilidad, y el hombre es responsable de las personas de su casa y se le interrogará sobre ellos, y la mujer es responsable de la casa de su marido y sus niños y ella será interrogada sobre ellos, y el esclavo es un guardián de la riqueza de su señor y él será interrogado sobre ello, cada uno de ustedes es un guardián y cada uno de usted será interrogado sobre su responsabilidad.


(Muslim/ Bukhari)

Comentario

a. Cada persona será preguntada con respecto a su responsabilidad, según el alcance de la responsabilidad que se les ha dado por la posición que han tomado sobre sí mismos. 
b. Según los eruditos el guardián es quien protege, es confiable, adhesivo, y justo sobre todo que se cae bajo su ojo.

c. El líder/Imán es, en general, responsable de las personas, y está encargado de proteger los derechos que la Shari’ah les ha impuesto y aplicar sobre las personas lo que ha sido legislado por Allah سبحانه وتعالى en términos de reglas, leyes y castigos.

d. La palabra utilizada para "personas" es general y por tanto indica que el gobernante es responsable de todos y cada uno de sus sujetos, inclusive las gentes de la dhimma (ciudadanos no-musulmanes del estado).

e. Que el uso de la palabra “ راع ”  signifique a un pastor, indica por tanto las características de uno en posición de responsabilidad y autoridad encima de otros - como quien puede organizar y manejar su rebaño, asegurando que ellos no se desvíen tanto de lo senda que caigan al precipicio, manteniéndolos juntos en una dirección. Cuida de la multitud, preocupándose de ellos, les guía y les dirige. 

f. El hecho que cada persona será interrogada por Alláh سبحانه وتعالى  con respecto a su posición y a su responsabilidad engendra un sentido de responsabilidad que no se encuentra en los sistemas no-islámicos, donde el político no siente responsabilidad más que por aquello que es conocido abiertamente por la gente. 










NO SE HAN DE ANSIAR
LOS CARGOS DE GOBIERNO 

Hadiz 12
عَنْ َأِبى مُوسَى قَا َ ل دَخَلْتُ عََلى النَِّبىِّ -صلى الله عليه
وسلم - َأنَا وَرَجُ َ لانِ مِنْ بَِنى عَمِّى فَقَا َ ل َأحَدُ الرَّجَُليْ ِ ن يَا
رَسُو َ ل اللَّهِ َأمِّرْنَا عََلى بَعْ ِ ض مَا وَلاَّكَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ. وَقَا َ ل
الآخَرُ مِثْ َ ل َذلِكَ فَقَا َ ل ِإنَّا وَاللَّهِ َ لا نُوَلِّى عََلى هَ َ ذا الْعَمَ ِ ل
َأحَدًا سََأَلهُ وَ َ لا َأحَدًا حَرَصَ عََليْهِ


Abu Musa narró: Entré donde el Mensajero de Aláh con dos hombres de los bani umaay, cuando uno de los dos hombres dijo – Oh Mensajero de Aláh desígneme a cargo de algo de lo que Aláh le hizo a usted responsable, y el otro hombre también dijo algo semejante. En respuesta el Profeta contestó "Juro por Aláh que yo no designaría para ese cargo a nadie que lo pidiera ni a nadie que lo codiciara" 
(Muslim)


Comentario

a. Buscar posiciones de gobierno por la autoridad que conceden no es la característica de un líder, y de ahí que nadie que tiene tales aspiraciones es apropiado para el puesto. 

b. Estos principios contrastan con los cuerpos políticos no-islámicos donde la política es vista como una profesión y una manera de ganar dinero y acumular poder, y de ahí que llegue a ser codiciada y competida por cualquiera sin tomar en consideración sus capacidades. 



La Pesada Carga de la Autoridad


Hadiz 13
إِنَّكُمْ سَتَحْرِصُونَ عَلَى الإِمَارَةِ وَإِنَّهَا سَتَكُونُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَسْرَةً
وَنَدَامَةً فَنِعْمَتِ الْمُرْضِعَةُ الْمُرْضِعَةُ وَبِئْسَتِ الْفَاطِمَةُ

Estáis ansiosos de liderazgo y es verdaderamente un pesar y una pena para el Día del Juicio Final, qué buena nodriza y qué mala destetado.


Hadiz 14
يَا َأبَا ذَرٍّ ِإنَّكَ ضَعِيفٌ وَِإنَّهَا َأمَانٌَة وَِإنَّهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِزْىٌ وَنَدَامٌَة
ِإلاَّ مَنْ َأخَ َ ذهَا ِبحَقِّهَا وََأدَّى الَّذِى عََليْهِ فِيهَا

Oh Abu Dhar, sois débiles, y es un 'Amanah’ (responsabilidad), y en el Día del Juicio Final será una vergüenza y un lamento, excepto (para aquellos) que lo toman por derecho y cumplen con sus deberes correctamente. 
(Muslim)


Comentario

a. El Imam Nawawi mencionó en relación a estas y otras narraciones similares:
"Esta es una gran razón para evitar posiciones de autoridad especialmente aquellos que son débiles - y esto se refiere a aquellos que no son adecuados y los que no actúan con justicia en el cargo - entonces se arrepentirán de su negligencia cuando sean humillado el Día de la Resurrección.
Sin embargo, quién es apto para el cargo y se comporta con justicia en él, hay una gran recompensa como se muestra en varios informes.
Sin embargo, entrar en él conlleva un gran peligro, por lo que los grandes grandes eruditos lo evitaron. Su dicho: "Qué buena nodriza" (es decir la que alimenta al bebé con el pecho) significa en este mundo, y "Qué mal destetador", es decir, después de la muerte, ya que tendrá que rendir cuentas por ello.
Así que es como el que es destetado de la leche materna antes de que pueda arreglárselas sin ella - por lo que esto causa su destrucción. Y
se dice: "Qué buena nodriza" debido al estatus, la riqueza, la autoridad, el disfrute físico e imaginario que produce mientras uno la tiene, pero "Qué mal destete", es decir, cuando uno se separa de ella por muerte u otras causas, debido a las consecuencias a las que uno se enfrenta en el Más Allá".

b. El liderazgo es una posición de confianza y gran responsabilidad, y debe y sólo debe otorgarse a quienes sean capaces de asumir esa responsabilidad y cumplir con esa confianza, y no a aquellos que aunque sean sinceros pueden no tener los fuertes rasgos de personalidad necesarios para que una persona sea un líder exitoso y justo.













El liderazgo se basa en el mejor gobierno, no en la política de la personalidad o de la raza.

Hadiz 15
وََلِ و اسْتُعْمِ َ ل عََليْ ُ كمْ عَبْدٌ حَبَشِىٌّ يَقُودُ ُ كمْ ِبكِتَا ِ ب اللَّهِ َفاسْمَعُوا َلهُ
وََأطِيعُوا

E incluso si un esclavo negro fuese designado sobre tí y te dirige por el Libro de Aláh, entonces, escucha y obedece.
(An-Nisaa'i, ibn Maja, Tirmidhi)



Comentario


a. Esta narración es una prueba para aquellos que niegan que el linaje Qurashi es una condición del liderazgo, sino que es un atributo recomendado.

b. El liderazgo en el Islam no se basa en la personalidad del lider, sino en las fuentes de su gobierno.

c. La obediencia está condicionada a ser gobernado por el Corán y la Sunnah.

d. La narración se encuentra también en Sahih Muslim sin la mención de la palabra “حبشي ”, y se reportan diversas tradiciones similares puesto que la tradición formaba parte del Khutbah final de la última peregrinación del Profeta.
e. Todas las narraciones semejantes destacan la importancia de la condición de la obediencia, tanto que incluso si uno considerado como el menos favorecido en la sociedad es puesto en una posición de liderazgo, tiene entonces que ser obdecido por ello, siempre que los gobierne por el Islam.

f. Debe destacarse igualmente que la naturaleza de la regla islámica es no-racial, en comparación con la política Occidental donde hasta hoy se considera un gran logro si un hombre de orígenes étnicos diferentes logra alcanzar una posición avanzada en su carrera.


























Prohibición del Nepotismo



Hadiz  16
مَنْ وَلِيَ مِنْ َأمِْر الْمُسْلِمِينَ شَيًْئا َفَأمَّرَ عََليْ ِ همْ َأحَدًا مُحَابَاًة َفعََليْهِ
 َلعْنَةُ اللَّهِ َلا يَقْبَلُ اللَّهُ مِنْهُ صَرًْفا وََلا عَدًْلا حَتَّى يُدْخَِلهُ جَهَنَّمَ
    
"Quienquiera que siendo responsable de alguno de los asuntos de los musulmanes, aprovechase para designar sobre ellos a una persona debido a su amor por ella, la maldición de Al.láh caerá sobre él, y Al.láh no aceptará de él aversión ni corrección hasta que lo introduzca en las llamas del infierno."

(Hakim/ Ahmed)




Hadiz 17
ما من وال يلي رعية من المسلمين فيموت وهو غاش لهم إلا حرم
الله عليه الجنة


   No hay gobernador/wali que habiéndose hecho cargo de gobernar a los musulmanes, muera entonces, habiéndolos  estafado, sin que Aláh le prohíba la entrada en el Paraíso.

(Bukhari/ Muslim)


Comentarios:

a. La prohibición completa de cualquier forma de nepotismo o de favoritismo al designar a personas a posiciones de responsabilidad, como indicado por el Profeta (saws) que tales acciones llevan a tener la maldición de Aláh  وتعالى سبحانه sobre uno, así como entonces ser introducido en los llamas del infierno.


b. Dar puestos a personas menos capaces por causa del amor de otros o a lazos familiares es una traición al pueblo desde el momento en que ellos serán gobernados por otro distintos a aquél que es el mejor de ellos, y es una traición al din desde que va contra  las órdenes de Allah  سبحانه وتعالى y su Mensajero (saws).


[Esto deja bien a las claras la ilegalidad e injusticia que representa para la humanidad la discriminación "positiva"].


c. Hay una narración de Umar (ra) transmitiendo que el que así hace ha traicionado a Aláh, y ha traicionado al Mensajero (saws), y a todos los creyentes.


d. En la narración, confirmada por Bukhari y Muslim, se menciona que aquel que muere habiendo engañado a la gente respecto a su entendimiento (del Islam en concreto y en general), tiene entonces prohibida la entrada en el paraíso. Por lo tanto queda perfectamente claro que engañar es un grave pecado particularmente para aquellos en posiciones de responsabilidad, y que designar a gente a causa de lazos de afinidad o familiares en lugar de su capacidad de asumir el liderazgo es un tipo específico de estafa.
Prohibición del gobierno de una mujer


Hadiz 18      
لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَة

No tendrán éxito las gentes (naciones) que nombren a una mujer como gobernadora (para dirigir sus asuntos).

(Bujari)



Comentarios:


(a) Se relata que el hadiz del Profeta (saw) vino cuando escuchó que la hija de Kisra fue designada como gobernadora de los persas, señalándose que está directamente relacionado con el (modo) de gobierno .

(b) Como mencionó el imam Sama´aani el hadiz indica la prohibición de que la mujer tome ningún cargo de las posiciones de gobierno general entre los musulmanes...

(c) De acuerdo con la escuela de pensamiento Hanafi, está permitido designar a una mujer para cargos específicos como el de juez mientras que no esté involucrada en la aplicación de Hudood.

(d) La formulación del Hadiz es general y por tanto puede ser aplicada a cualquier puesto del gobierno tanto si es el de Califa o el de Wali u otro de rango inferior…







EL GOBIERNO DE LA LEY CONSISTE 
EN PROTEGER A LA SOCIEDAD 
POR MEDIO DEL ISLAM





















El gobernante que no gobierne con justicia aparecerá encadenado
el Día del Juicio


Hadiz 19
 ما من أحد يؤمر على عشرة فصاعدا لا يقسط فيهم إلا جاء يوم
القيامة في الأصفاد و الأغلال

No ha de haber nadie que se coloque en el liderazgo de diez o de más, y que no actúe justamente entre ellos, que se libre de entrar en el Día de Juicio con grilletes y cadenas.

(Hakim)

Comentario

a.    El hadith es genérico para cualquiera en una posición de liderazgo, ya sea alguien designado como un líder con responsabilidad limitada, o un gobernador, o el Imán de todos los musulmanes.

b.    Ser traído en el Día de Juicio con cadenas y grilletes es ser sacado en la misma posición que los incrédulos y los hipócritas, que son igualmente encadenados y les son puestos grilletes en el Día en que cada cual será justificado por sus acciones.

c.       El significado para "actuar justamente" es actuar según el Corán y la Sunnah, y según se correlata con varios versos del Corán en la Surah Al-Maida donde los que no gobiernan por lo que Aláh سبحانه وتعالى  ha revelado son descritos como pecadores, opresores o incrédulos, y las explicaciones de esos versículos son famosas y pueden ser encontradas en los libros de tafsir.
Los Hudood (castigos) se aplican incluso 
si hay quienes los censuran

Hadiz 20
أقيموا حدود الله في القريب و البعيد ولا تأخذكم في الله لومة
لائم

Establecer los límites de Aláh  de cerca y de lejos, y no permitáis que la acusación de los que acusan os afecte 

(Ibn Maja, Hakim)


Comentario

a.  La aplicación del Hudood es un castigo severo, destinado a ser utilizado sólo en esas circunstancias que han sido legisladas por Aláh سبحانه وتعالى y que han sido probadas más allá de toda sombra de duda. Esto es con el propósito de proteger los valores más firmemente arraigados y críticos de la sociedad [islámica], como la seguridad y el bienestar. Así pues,  cuando se dan las condiciones , el Hudood debe ser aplicado sin tomar en consideración a los que culparían y acusarían a aquellos que han de  llevar a cabo el castigo con su subjetivos (y comúnmente errados)  puntos de vista sobre cómo la sociedad debe ser protegida.
b. Según el Imán Suyuti, la frase "cerca y lejos" puede pensarse como cercanía en función de la relación – para que no deba influir la relación personal en la aplicación de Hudood,  o puede significar la cercanía a la regla (el poderoso y el débil) – para que el  Hudood sea aplicado igualmente a todo los estratos de la sociedad sin tomar en consideración la posición social o la cercanía al poder gobernante. Y este segundo significado está confirmado por la próxima narración  que vamos a mencionar.
La Reglamentación de la Ley se aplica a todos por igual


Hadiz 21
َأنَّ ُقرَيْشًا َأهَمَّهُمْ شَأْنُ الْمَرَْأةِ الْمَخْزُومِيَّةِ الَّتِى سَرََقتْ َفَقاُلوا مَنْ
يُ َ كلِّمُ فِيهَا رَسُو َ ل اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- َفَقاُلوا وَمَنْ يَجْتَِرئُ
عََليْهِ ِإلاَّ ُأسَامَةُ حِبُّ رَسُو ِ ل اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- َف َ كلَّمَهُ
ُأسَامَةُ فَقَا َ ل رَسُو ُ ل اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- َأتَشَْفعُ فِى حَدٍّ
مِنْ حُدُودِ اللَّهِ ُثمَّ قَامَ فَاخْتَ َ طبَ فَقَا َ ل َأيُّهَا النَّاسُ ِإنَّمَا َأهَْلكَ الَّذِينَ
َقبَْل ُ كمْ َأنَّهُمْ َ كانُوا ِإَذا سَرَقَ فِي ِ همُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ وَِإَذا سَرَقَ فِي ِ همُ
الضَّعِيفُ َأَقامُوا عََليْهِ الْحَدَّ وَايْمُ اللَّهِ َلوْ َأنَّ فَاطِمََة ِبنْتَ مُحَمَّدٍ
سَرََقتْ َلَق َ طعْتُ يَدَهَا


Los Quraish llegaron a estar muy preocupados por la señora de Makhzumiya que había cometido un robo. Dijeron, "Nadie puede hablar (a favor de la señora) al Mensajero de Aláh y nadie osaría hacer eso excepto Usama, que es la favorita del Mensajero de Aláh." 

Cuando Usama habló con el Mensajero de Aláh acerca de ese asunto, el Mensajero de Aláh dijo, "¿Pretendes interceder (conmigo) para violar uno de los castigos legales de Aláh"? 

Entonces se levantó y se dirigió a las personas, y les dijo: "¡Oh gente! Las naciones anteriores fueron destruidas porque si una persona noble estaba comprometida en un robo, ellos lo dejaban pasar, pero si una persona débil entre ellos cometía robo, infligían el castigo legal sobre ella. ¡Por Aláh, si Fátima, la hija de Muhammad cometiera robo, Muhammad le cortaría la mano"! 


(Bukhari/ Muslim)
Comentario 

a. Nadie está por encima de la ley, y los castigos son llevados a cabo igualmente para todos, sin tomar en consideración la posición o influencia sociales. 
b. La narración deja claro que la aplicación de los Hudood es obligatoria sobre los que usurpan los límites impuestos por Aláh en el Corán y la Sunnah, y que ninguna atención debe prestarse a cualquier tentativa de intercesión sin importar las quejas de los que se quejan.
c. No hay intercesión con respecto a los Derechos de Aláh سبحانه  وتعالى , a diferencia de los derechos de unos hombres sobre otros, como en el caso de los qisaas donde es permitido aceptar dinero por sangre  como una alternativa a la aplicación del castigo. 
d. La desviación en aplicar la ley igualmente sobre las personas es una razón para el declive y la destrucción. 
e. El juramento del Profeta que indica que aplicaría el Hudood sobre su propia hija si surgiera la situación sugiere una fuerte retórica que acentúa que aún los lazos más cercanos del parentesco no pueden tener influencia en la aplicación de la ley. 
f. La aplicación universal de la ley contrasta con muchos de los sistemas jurídicos contemporáneos que se jactan de tales calidades cuando en realidad el peso de la ley y de los castigos recae desproporcionadamente sobre los elementos más pobres/desaventajados de la sociedad, que no pueden proporcionarse la mejor representación legal ni tienen las conexiones políticas para intervenir en su ayuda.







Todo acusado es inocente hasta que se pruebe su culpabilidad



Hadiz 22
الْبَيِّنَةُ عََلى اْلمُدَّعِى وَالْيَمِينُ عََلى اْلمُدَّعَى عََليْهِ
La carga de la prueba recae sobre el demandante, y la del juramento sobre el que es acusado.

(Tirmidhi)


Hadiz 23
َلوْ ُ كنْتُ رَا ِ جمًا َأحَدًا ِبغَيِْر بَيِّنَةٍ َلرَجَمْتُهَا

De haber lapidado a alguien sin pruebas, la habría lapidado a ella.

(Muslim)


Comentario


a. En la primera narración, el Mensajero de Allah explicó que la prueba debe ser proporcionada por la persona que hace la acusación. Si él no tiene pruebas pero hace una acusación, entonces el acusado puede hacer un juramento sobre su posición y de esa manera la acusación es rechazada por el Juez. Esto sirve como evidencia de que el acusado es inocente hasta que se demuestre que es culpable.


b. En la segunda narración, la conjunción “ لو ” (no) en el idioma árabe denota abstención debido a la ausencia de algo, así que en este caso significa que la lapidación no fue llevada a cabo debido a la ausencia de evidencia.

c. Esto confirma que el Profeta no apedreó a la mujer mencionada debido a la ausencia de evidencia aunque hubiera fuerte sospecha de adulterio.

d. En una narración de  ibn Abbas (ra) éste explica que la mujer en cuestión fue alguien que hizo públicamente manifiesto el  mal después de que hubiera llegado a ser musulmana. Imam Ibn Hajr dijo que los indicios son que había duda sobre ella debido a su entorno y a las personas que la visitaban. El imam Nawawi mencionó que el significado de que hizo público el mal es que fuera conocida por ello y que esto era famoso, sin embargo  no había evidencia clara ni ella lo confesó (la evidencia que se requiere para demostrar fornicación son cuatro testigos o la confesión directa). Por lo tanto el hadith es evidencia de que el Hudood no es establecido por noticias incluso si es del conocimiento público a menos que sea demostrado por evidencia de la Sharia.






































TRATAD CON JUSTICIA A LOS NO MUSULMANES



Hadiz 24
ألا من قتل نفسًا معاهدة له ذمة الله وذمة رسوله فقد أخفر بذمة
الله فلا يرح رائحة الجنة وإن ريحها ليوجد من مسيرة سبعين
خريًفا


Quien mata a una persona bajo convenio de protección que disfruta del juramento de Aláh y el juramento de Su Mensajero, ha traicionado el juramento de Aláh y no olerá el aroma del Paraíso; cuyo aroma llega a una distancia de setenta años años de marcha.

(Tirmidhi)

Hadiz 25
صَالَحَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى االله عليه وسلم- أَهْلَ نَجْرَانَ عَلَى أَلْفَىْ حُلَّةٍ... عَلَى أَنْ لاَ تُهْدَمَ لَهُمْ بَيْعَةٌ وَلاَ يُخْرَجُ لَهُمْ قَسٌّ وَلاَ يُفْتَنُوا عَنْ دِينِهِمْ مَا لَمْ يُحْدِثُوا حَدَثًا أَوْ يَأْكُلُوا الرِّبَا


El Mensajero de Aláh  hizo las paces con las personas de Najran a condición de que entregaran a los musulmanes 2000 prendas de vestir… Se acordó que sus iglesias no fueran destruidas, y que ningún sacerdote suyo fuese desterrado, y que ellos tampoco fueran coaccionados a abandonar su fe siempre que no innovaran en ninguna materia y que no practicaran la usura.

(Abu Dawud)


Comentario:

a. En esencia todo aquel que es ciudadano del estado islámico, sea un musulmán que ha escogido hacer hijra allí o un no-musulmán que tiene un convenio de protección de los musulmanes (y por lo tanto se le menciona entre las personas de dhimma), es tratado imparcialmente por el gobernante, como se menciona en la generalidad de los versos del Corán, como "y que cuando decidáis entre los hombres lo hagáis con justicia. ¡Qué bueno es aquello a que Aláh os exhorta! Aláh todo lo oye, todo lo ve". (TMQ 4:58)

b. De la misma manera que el ahl-dhimma es protegido y es tratado por igual bajo la ley, las mismas reglas  que los musulmanes tienen que respetar se aplican a todas las personas (menos esas acciones que hacen del Islam una condición para su aceptación como oración y Zakat). Esto es derivado de las palabras y ejemplo del Profeta que exigía el mismo castigo sobre los incrédulos y los musulmanes, por ejemplo cuando castigó a un judío con la pena capital por matar a una mujer.

c. La narración deja claro que los musulmanes están obligados a dar al ahl-dhimma la misma protección que se dan unos a otros.   

d. Es narrado que Umar Ibn al-Khattab (ra) dijo al dar el consejo para quienquiera que sería el próximo Khalifah tras su muerte con respecto a los ahldhimma "Y los dirija por el juramento de Aláh سبحانه وتعالى y el juramento de Su Mensajero, él debe cumplir su juramento hacia ellos, para luchar en su beneficio y no cargarlos con más de lo que podrían soportar".

e. El acuerdo con las personas de Najran deja claro que los rituales y los lugares de culto de los no-musulmanes pueden mantenerse siempre que cumplan con su obligación de respetar lo que está sobre ellos de las reglas y leyes del estado islámico. Esto es una manifestación práctica de las palabras coránicas de que no hay coacción en la religión. Hay diferencia en las corrientes de opinión en cuanto a la necesidad de dejarles sus lugares de culto, la mayoría teniendo en cuenta que le está permitido al Imán que decida de cualquier manera según la situación y beneficio de los musulmanes. 

















El aceite, el Agua y los Prados son recursos de toda la Ummah 
(Comunidad de los Creyentes)


Hadiz 26
الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءُ فِى ثَلاَثٍ الْمَاءِ وَالْكَلإِ وَالنَّارِ

Los musulmanes son socios en tres, el agua, los prados y el fuego
(Ahmed, ibn Maja)

Hadiz 27
ثلاث لايمنعن الماء و الكلأ و النار
Tres no pueden negarse – el agua, los prados y el fuego
 (ibn Maja)


Comentario

a. Según las escuelas Shafi, Maliki y Hanbali lo que se entiende por agua que las personas comparten y por lo tanto no pueden comprar o vender es el agua de lluvia, el agua de los ríos y cosas por el estilo, y no agua procedente de recursos privados como un pozo privado. Los prados son las áreas de tierra abierta que no son poseídas por nadie, o la tierra que no es utilizada para la agricultura y tiene la vegetación normal para apacentar ganado. El fuego indica cualquier recurso natural que sea utilizado para producir calor y energía, como madera, el carbón y el petróleo. 

b. Otras narraciones también indican que las personas pueden poseer y vender agua siempre que la comunidad no esté en la perentoria necesidad de ella. 

c. Puede derivarse de estas narraciones que lo que la comunidad necesita debe ser proporcionado y no puede ser retenido en privado en desventaja de las personas. Por tanto, el estado es responsable de proporcionar a las personas el acceso al agua y a la energía como se requiere para cumplir sus necesidades, y todas las facilidades públicas que se requieran en tiempo y lugar.

d. Por lo tanto no es permisible adoptar el modelo de privatización liberal en virtud del cual aún los bienes públicos esenciales son vendidos a empresas privadas y por tanto no están disponibles sino a los que pagan por ellos, llevando a una sociedad donde sólo los que poseen riqueza material pueden conseguir acceso a los servicios esenciales. 
PROHIBICIÓN DE UTILIZAR LAS RIQUEZAS DE OTROS 


Hadiz 28
إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق فلهم النار يوم القيامة

Los hombres que gastan la propiedad de Aláh sin el debido
derecho irán al Fuego en el Día de Juicio


(Bukhari)


Comentario


a. Esta narración es utilizada a menudo  respecto de los que han sido hechos responsables sobre la riqueza de otros, y del peso de esa confianza sobre ellos, que significa que ellos no deben gastar de aquellas excepto lo que es requerido y necesario 


b. Como menciona el Imán Al- 'Ayni, la palabra “يتخوضو ”  indica su zambullida en el gasto de la riqueza, tomando de ella más de lo que necesitan para administrar la confianza, y esto es lo que es reprobable para los que han sido hechos responsables sobre la riqueza de otros, o como guardianes de la riqueza privada de
huérfanos/otras personas necesitadas, o como gobernantes responsables de la riqueza pública


c. Es este sentido de responsabilidad el que llevó a líderes como Umar bin al-Khattab (ra)  a ser temeroso aún sobre el uso personal de una vela comprada con el dinero del estado, en comparación con los gobernantes contemporáneos por todo el mundo que subyugan los recursos de las personas para su propio beneficio y placer personal, privando a la nación al completo de servicios básicos.









Prohibición de tratar con la tierra injustamente


Hadiz 29
َنْ ظَلَمَ قِيدَ شِبْرٍ مِنَ الأَرْضِ طُوِّقَهُ مِنْ سَبْعِ أَرَضِي

Si cualquiera oprime a otra persona aún en la extensión de un pedazo de tierra que mide 
la anchura de una mano, el cuello será rodeado consigo de las siete tierras


(Bujari/ Muslim)


Hadiz 30
من أخذ من الأرض شيئا بغير حقه خسف به يوم القيامة إلى سبع   
أرضين       
Quienquiera que toma algo de la tierra sin derecho, será hundido consigo 
hasta las siete tierras en el Día del Juicio

(Bujari)


Comentario

a. No está permitido usurpar la tierra de alguien a la fuerza y sin derecho.

b. La segunda narración explica lo que se entiende por "opresión" en la primera narración,  tomar tierra o algo de la tierra a la fuerza o sin derecho. 

c. 'Aisha (ra) mencionó estas palabras del Profeta (saws) cuando oyó que había una disputa sobre tierras entre Abu Salama y algunos de los suyos. 

d. No está permitido rendir aún un palmo de la tierra de las personas musulmanas a agresores extranjeros desde que esto entraría bajo las indicaciones de estas narraciones. 






LA NATURALEZA CRUCIAL 


DEL  GOBIERNO 


Y DE LA UNIDAD













La Ley:  El lazo sobre el que se sostiene el Islam



Hadiz 31
لَيُنْقَضَنَّ عُرَى الْإِسْلَامِ عُرْوَةً عُرْوَةً فَكُلَّمَا انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِي تَلِيهَا وَأَوَّلُهُنَّ نَقْضًا الْحُكْمُ وَآخِرُهُنَّ الصَّلَاةُ T


Los nudos del Islam serán deshechos uno tras otro, cada vez que un nudo se deshaga se irá a por el siguiente, el primero en deshacerse será la Ley y el último serán las Oraciones.


(Hakim/ Ahmed)


Comentario


a. Fue el Profeta (saws) quien anudó los lazos del Islam, incluyendo el nudo superior del gobierno, después de establecer el estado islámico entre los Ansar, los Muhajiroon, y los no-musulmanes en y alrededor de Yathrib (Medina) después de la Hijra de su propia gente de Meca.
b. Mencionado por Imán Mawardi el liderazgo ha sido prescrito como la sucesión del Profeta para proteger el din y gobernar los asuntos sociales. En este sentido el Imán Baidawi mencionó que la
Imama/Khalifah es la sucesión del Profeta en el establecimiento de las leyes de la Shari’ah y la protección del territorio. Por tanto sin el Imán, las leyes quedan inaplicadas y el territorio no está protegido
efectivamente.
c. El hadiz indica que este es el nudo más alto que mantiene los nudos subsiguientes a salvo de ser desatados. Esto es desde que es el gobernante quien es responsable de aplicar el Islam en su integridad, de aplicar los límites proscritos por Aláh y de proteger la sociedad. 
d.  El imán Ahmed mencionó que sin un Imán (para los musulmanes, como su líder) habría fitna, y la destrucción de los símbolos de Islam, que conluirían la Oración








VIVIR BAJO UN IMAM JUSTO ES MEJOR QUE 60 AÑOS DE ADORACIÓN




Hadiz 32
يَوْمٌ مِنْ إِمَامٍ عَدْلٍ أَفْضَلُ مِنْ عِبَادَةِ سِتِّينَ سَنَةٍ وَحَدٌّ يُقَامُ فِى الأَرْضِ بِحَقِّهِ أَزْكَى فِيهَا مِنْ مَطَرِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا

Un día bajo un líder justo es mejor que sesenta años de culto, mientras el hadd (castigo prescrito) establecido en la tierra según su derecho es mejor que cuarenta días de lluvia.


(Bayhaqi/ Tabarani)


Hadiz 33
ثَلَاثَةٌ لَا يَنْظُرُ اللَّهُ يَعْنِي إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْإِمَامُ الْكَذَّابُ وَالشَّيْخُ الزَّانِي وَالْعَامِلُ الْمَزْهُوُّ 

Tres que Aláh no mirará en el Día de Juicio – El Imán que es un mentiroso, el anciano que comete fornicación y a la persona pobre altanera


(Ibn Hibban/ Ahmed)


Comentario

a. Hay varias otras narraciones que indican la gran recompensa para el justo gobernante, de lo que logra del Placer de Aláh سبحانه  وتعالى al aplicar Su ley sobre la sociedad honestamente y resolverse por consiguiente las diferencias entre las personas.

b. Por contraste, mientras el justo líder será uno de los que serán cobijados por la Sombra de Aláh سبحانه وتعالى en el día en que no habrá sombra salvo para con quienes Allah سبحانه وتعالى esté complacido, el líder injusto que es un mentiroso es mencionado por el Profeta como estando entre ésos a quienes Aláh سبحانه وتعالى no mirará en el día de ajustar cuentas cuando todos necesitarán la Misericordia Aláh سبحانه وتعالى .

c. Si el Imán que miente a su gentes no será mirado en el Día de Juicio, entonces con mayor razón el que oprime a su gente estará en una posición todavía peor, y la opresión más grande esla  de gobernarlos de otra manera que por el Islam. 

d. La implementación de los castigos ordenados por Aláh سبحانه وتعالى  –cuando se dan todas las condiciones para su implementación– es comparada a cuarenta días de lluvia que son considerados una gran bendición en un ámbito árido, de desierto. Entonces, no puede aceptarse nunca para ellos que se les acuse de ser bárbaros mientras que su implementación es alabada por Aláh, y debido a lo que aporta a la sociedad en términos de la salvaguarda y la seguridad a consecuencia de su valor disuasorio.




















EL IMAN ES UN ESCUDO


Hadiz  34
إِنَّمَا الإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ فَإِنْ أَمَرَ بِتَقْوَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَعَدَلَ كَانَ لَهُ بِذَلِكَ أَجْرٌ وَإِنْ يَأْمُرْ بِغَيْرِهِ كَانَ عَلَيْهِ مِنْهُ

Sólo el Imám es un protector, detrás de quien ustedes luchan y con el que ustedes se protegen a sí mismos, por tanto, si ordena por taqwa y es justo él tiene recompensa por ello, y si ordena de otra manera que no sea esa, entonces cuenta contra él mismo.


(Muslim)


Comentario


a. Imam Nawawi explicó el escudo como una cubierta para los que están detrás él, ya que el imám es la defensa que impide que el enemigo perjudique a los musulmanes. Esto es, liderando el ejército, la protección de las fronteras y la organización de la Yihad.

b. El Imam Ibn Hajar menciona que el imám es como un escudo en que impide a los musulmanes de dañarse mutuamente - y esto sería por resolver las disputas a través de su orden, nombrar a los jueces e implementar 
la aplicación de la Sharia.

c. La palabra "إنما" pertenece a la categoría lingüística de la restricción, por lo que el hadiz niega que nadie más que el imam pueda ser el escudo de los musulmanes.

d. Al mirar el abuso de los musulmanes, se puede uno dar cuenta rápidamente de que el principal factor detrás de los continuos y abiertos ataques es debido a que se considera que los musulmanes no tienen a nadie que los represente, y esto es cierto, ya que los actuales gobernantes no representan a sus pueblos ni tampoco representan al islam. En contraste, en la historia islámica la presencia del Califato significa que otras naciones fueron mucho más cautas en infringir/violar la santidad de la sangre musulmana cuando se tomaban las acciones necesarias.

e. El imán no es perfecto, y puede hacer actos de justicia por los que se le recompensa ​​y también puede actuar de otra manera y eso será tenido contra él en su cuenta. De modo que el imam no está protegido del pecado, ni está libre de culpa o responsabilidad.

Santidad de la sangre musulmana



Hadiz 35
لزوال الدنيا أهون على الله من قتل مؤمن بغير حق
El fin del mundo significa menos para Aláh que el que un creyente sea asesinado injustamente.

(Ibn Maja)



Hadiz 36
حدثنا عبد الله بن عمر قال رأيت رسول الله صلى الله عليه و
سلم يطوف بالكعبة ويقول ما أطيبك وأطيب ريحك ما أعظمك
وأعظم حرمتك والذي نفس محمد بيده لحرمة المؤمن أعظم عند
الله حرمة منك
 

Abdulla bin Umar dijo - Yo vi al Profeta hacer tawwaf alrededor de
la Kaaba diciendo: "Qué dulce / bueno eres y qué dulce es tu
perfume. Qué grande eres y qué grande es tu santidad. Por el Único
en cuya mano está el alma de Mohammad, la santidad de un creyente
es mayor ante Dios que tu santidad ".


(Ibn Maja)


Comentario


a. A pesar de que se considera a la Kaaba como mayor símbolo islámico existente, hacia el que los musulmanes en todo el mundo giran su rostro cinco veces al día, y en el que la oración en su interior tiene más recompensa que en cualquier otro lugar, la santidad de la sangre de un solo creyente vale más para Dios سبحانه وتعالى que la santidad de esta primera casa construida para adorar a Dios. سبحانه وتعالى


b. Puesto que la sangre de un creyente es más valiosa para Dios سبحانه وتعالى  que la Kaaba, y de hecho más que toda la Tierra y lo que hay en ella, entonces corresponde a los musulmanes hacer la misma prioridad sobre la sangre de sus hermanos y hermanas, y tratar la violación de esa santidad como algo peor que una agresión abierta en contra de la Kaaba.


c. En consecuencia, la cuestión más apremiante para el musulmán hoy en día es proteger esta santidad, y como se mencionó en el apartado anterior, el único escudo por el que ellos están protegidos es el Imám.































El dolor de un musulmán afecta a toda la comunidad islámica


Hadiz 37
الْمُسْلِمُونَ كَرَجُلٍ وَاحِدٍ إِنِ اشْتَكَى عَيْنُهُ اشْتَكَى كُلُّهُ وَإِنِ اشْتَكَى رَأْسُهُ اشْتَكَى كُلُّهُ
Los musulmanes son como un solo hombre, si sus ojos se quejan entonces el conjunto
de él se queja, y si la cabeza se queja entonces todo él se queja. 

(Muslim)



Hadiz 38
مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ كَمَثَلِ الْجَسَدِ إِذَا أَلِمَ بَعْضُهُ تَدَاعَى سَائِرُهُ
El ejemplo de los creyentes es como el cuerpo, si una parte de él duele, llama al  resto.

(Ahmed)


Comentario



a. El símil de un solo cuerpo transmite la sensación de la cercanía de los Musulmanes entre sí, de tal manera que cada dolor es compartido por otro ya que son del mismo cuerpo, sin importar su ubicación, idioma u origen étnico.
b. Estas narraciones son una explicación más detallada de la parte de los versos en el Corán que indican que sólo los creyentes son hermanos (al-hujaraat), y que los creyentes son misericordiosos entre sí (al-Fath).
c. Imam Abdul Raouf al-Munawi dijo con respecto a la primera narración que está haciendo hincapié en los derechos que los musulmanes tienen unos sobre los otros, y les anima a ser misericordiosos con los demás y a apoyarse unos a otros en que no sea pecado.
d. Se puede entender que la seguridad y protección de los musulmanes es una.







Prohibición de las facciones, el nacionalismo y
la matanza indiscriminada


Hadith 39
َنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ وَخَرَجَ مِنْ الطَّاعَةِ فَمَاتَ فَمِيتَتُهُ جَاهِلِيَّةٌ وَمَنْ خَرَجَ عَلَى أُمَّتِي بِسَيْفِهِ يَضْرِبُ بَرَّهَا وَفَاجِرَهَا لَا يُحَاشِي مُؤْمِنًا لِإِيمَانِهِ وَلَا يَفِي لِذِي عَهْدٍ بِعَهْدِهِ فَلَيْسَ مِنْ أُمَّتِي وَمَنْ قُتِلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ يَغْضَبُ لِلْعَصَبِيَّةِ أَوْ يُقَاتِلُ لِلْعَصَبِيَّةِ أَوْ يَدْعُو إِلَى الْعَصَبِيَّةِ فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ 


Quienquiera que se separa de la Jama'at y deja la obediencia (al líder de los musulmanes) y luego muere, se muere de la muerte de uno de los de la jahiliyya, y el que se establece en contra de mi Ummah con su espada, y golpea a los buenos que hay en ella y a los malos que hay en ella, no guardando distancia de un creyente debido a su imán, y no cumple el pacto con el que lo llevó, entonces no es de mi Ummah y aquel que es muerto mientras estaba bajo una bandera de la ignorancia, enojado por el bien del tribalismo o en lucha por el bien del tribalismo o llamando al tribalismo, su muerte es la de los de la jahiliyya.


(Ahmed)


Comentario

a. El jeque Ibn Taymiyya dijo sobre esta narración: "(El Profeta) mencionó a los rebeldes que se rebelaron contra la obediencia a la autoridad y al grupo de los musulmanes y mencionó que si alguno de ellos muere, entonces, ha muerto la muerte de jahiliyya, puesto que la gente de jahiliyya no acostumbraba a nombrar a líderes sobre sí mismos, sino que cada grupo luchaba contra el otro. Luego se refirió a las personas que lucharon por faccionalismos, como los que lucharon por las relaciones tribales, tales como Qais y Yumanni, y mencionó que quienes mueren bajo estas banderas no son de su Ummah ".
b. También existe la prohibición y la condena de la matanza indiscriminada, Y quienquiera que hace esto no se considera que pertenezca a la Ummah de Muhammad .
c. El Estado-nación es esencialmente una versión más grande de una estructura tribal, y el orgullo de la nación, sus banderas y su patrimonio es paralelo al tribalismo de la jahiliyya. Enfurecerse, luchar y morir por la causa de estas banderas y naciones es por tanto, tan condenable como hacerlo por aquellas mencionadas en la narración.






LIDERAZGO
 ILEGÍTIMO

























Los gobernantes corruptos son el mayor de los problemas



Hadiz 40
إِنَّمَا أَخَافُ عَلَى أُمَّتِي الْأَئِمَّةَ الْمُضِلِّي

El único temor que tengo para mi comunidad son los líderes extraviados (que los llevarán por mal camino) 

(Ahmed/ Tirmidhi)


Comentario

a. El Imam Al-'Ayni explicó a los líderes extraviados como aquellos que llaman a la innovación, el pecado y la inmoralidad. También son explicados como aquellos que siguen sus deseos, y por lo tanto van por mal camino y guían a otros por el mal camino.


b. Se atribuye a Umar ibn al-Jattab (ra) que el Islam será destruido por las olvidos del estudioso, el hipócrita que argumenta con el Corán, y el gobierno de lideres extraviados.


c.  La posición del que sanciona las leyes (gobernante) es tal que al corromperlas, a menos que estuvieran previamente dañadas, van a corromper la sociedad, ya que ellas son las responsables del mantenimiento de la ley, estableciendo los límites y la protección de las personas.










EL AMIGUISMO CORROMPE



Hadiz 41
مَنْ َأتَى َأبْوَابَ السُّلْطَانِ افْتُتِنَ وَمَا ازْدَادَ عَبْدٌ مِنْ السُّلْطَانِ ُقرْبًا ِإلَّا
ازْدَادَ مِنْ اللَّهِ بُعْدًا

Quien acuda a la puerta del Sultán se enfrentará a la fitna (siendo corrompido) y nunca un esclavo (de Allah) aumenta su cercanía al gobernante salvo que aumente en la distancia de Aláh 

(Ahmed / Tirmidhi)


Comentario

a. Con el fin de mantener un gobierno islámico fuerte, los que tienen autoridad han de mantenerse al servicio de la Umma (la comunidad islámica) recabando cuentas al gobernante. Esta representación no puede tener lugar a menos que las personas se mantengan independientes del gobernante, y por lo tanto libres de ser influidos por ningún favor o disposición favorable hacia ellos que se produciría si se congraciaran con las autoridades.

b. Este hadiz contiene una advertencia sobre la naturaleza corruptora del poder, que no sólo es una gran responsabilidad para los que encarnan estos puestos, sino que los que tratan de buscar la cercanía con el gobernante a fin de tener algunos beneficios personales se corromperán, y esto puede verse por los muchos que han comenzado sus viajes con la intención de dar cuenta de aquellos que les gobiernan y terminaron consolidando su posición.

c. La Ummah de Muhammad (swt) tiene una tradición de estudiosos que se mantuvieron alejados de la autoridad política con el fin de permanecer libres de su influencia y mantener su capacidad para explicar con libertad e independencia, tales como el Imán Abu Hanifa, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Nawawi y el jeque Ibn Taymiyya.

d. La cercanía en el hadiz no se refiere simplemente a la distancia física, sino más bien es una indicación de que alguien que está cerca de la autoridad y por lo tanto no fiscaliza sino que la apoya incluso en lo malo, estará lejos de Allah سبحانه وتعالى. Así que en el pasado grandes eruditos han tomado posición en las cortes de los gobernantes, pero han mantenido la distancia en el sentido de que fiscalizaban cualquier delito y no se dejaban influenciar por las trampas de la autoridad.
Condena de los que apoyan el liderazgo para su beneficio personal


Hadiz 42
ثَلاَثٌ لاَ يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلاَ يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ رَجُلٌ عَلَى فَضْلِ مَاءٍ بِالْفَلاَةِ يَمْنَعُهُ مِنِ ابْنِ السَّبِيلِ وَرَجُلٌ بَايَعَ رَجُلاً بِسِلْعَةٍ بَعْدَ الْعَصْرِ فَحَلَفَ لَهُ بِاللَّهِ لأَخَذَهَا بِكَذَا وَكَذَا فَصَدَّقَهُ وَهُوَ عَلَى غَيْرِ ذَلِكَ وَرَجُلٌ بَايَعَ إِمَامًا لاَ يُبَايِعُهُ إِلاَّ لِدُنْيَا فَإِنْ أَعْطَاهُ مِنْهَا وَفَى وَإِنْ لَمْ يُعْطِهِ مِنْهَا لَمْ يَفِ


Dios no quiere hablar con tres en el Día del Juicio Final y no les purificará y tendrán un castigo severo - un hombre que guarda una reserva de agua de repuesto con él en el desierto y se la niega a un viajero, y un hombre que jura fidelidad a un imán por ninguna otra razón que su propósito mundano, y si gana lo que quiere de él, entonces él es leal y si no, no lo es, y un hombre que vende algo a otro después de la oración del 'Asr y jura por Allah (SWT) que había pagado tal y tal cosa por éllo, por lo que el hombre le cree (y le paga en consecuencia) a pesar de que no era cierto.


(Bujari / Musulim)


Comentario


a. El liderazgo se otorga entre los musulmanes a los que apliquen las leyes de Allah (SWT) por el bien de Allah (SWT) sobre los que van a escuchar y obedecer por el bien de Allah (SWT).

b: La mención de la persona que da su promesa de lealtad al Imán de los musulmanes en aras de la ganancia personal no es sólo alguien que se perderá la recompensa que se menciona en el punto anterior, sino que será castigado severamente, será privado de ser purificado por Allah (SWT) en el día en que nadie puede escapar de su ira ni entrar en su paraíso sin su misericordia.

c: Las tres acciones que son condenadas tienen que ver con las transacciones entre las personas, y la búsqueda de ganancia mundana por delante de la sinceridad por el bien de Allah (SWT)

NO OBEDIENCIA A UN LÍDER EN EL PECADO



Hadiz 43
خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلاَ نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ فَقَالَ لاَ مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاَةَ وَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْ وُلاَتِكُمْ شَيْئًا 
تَكْرَهُونَهُ فَاكْرَهُوا عَمَلَهُ وَلاَ تَنْزِعُوا يَدًا مِنْ طَاعَةٍ “

 "Lo mejor de sus líderes son aquellos a quienes amas y que te aman, que oran por usted y usted ora por ellos. Lo peor de sus líderes son aquellos a los que aborreces y te aborrecen, a los que lanzan maldiciones sobre ellos y ellos lanzan maldiciones sobre tí."

Se le preguntó, "Oh Mensajero de Allah (SWT), no debemos luchar contra ellos con la espada? " Él dijo: "No, siempre y cuando se establezca  la oración entre ustedes. Y si veis a los que tienen autoridad sobre vosotros algo que odiais, entonces aborreced su acción y no quiteis la mano de la obediencia"
 (Muslim)



Hadiz 44 
اسمع وأطع في عسرك ويسرك ومكرهك وأثرة عليك وإن أكلوا
مالك وضربوا ظهرك إلا أن تكون معصية لله بواحا

 Escuchad y obedeced en la dificultad y en la facilidad y en lo que os disgusta y en lo que agrada a vuestro egoísmo y si se comen vuestras riquezas y vuestras espaldas son golpeadas, excepto en el pecado claro en contra de Alláh.

 (Ibn Hibban)



Comentario


a: Estas y otras narraciones establecen que la comunidad islámica tiene el deber de obedecer al líder, aunque sea duro y opresivo hacia ellos, siempre y cuando el gobierno islámico se mantenga.


b: De acuerdo con el Imam Ibn Hajr, hay un consenso de los expertos en que si el gobernante muestra la incredulidad clara (por ejemplo, insistiendo en la aplicación de una ley que no sea la ley islámica, debido a su creencia de que no es adecuada para todos los tiempos), entonces él ha roto el contrato entre él y la comunidad islámica y es obligatorio para todos los musulmanes trabajar para sacarlo de su posición.




c: La segunda narración deja claro que al creyente no se le permite escuchar y obedecer en nada que sea un pecado manifiesto, por lo que no hay ninguna justificación para apoyar o seguir al gobernante en sus maldades, al contrario, las narraciones conminan a los musulmanes a ser pacientes con la opresión de sus gobernantes, siempre y cuando sigan siendo gobernados por el Islam y que ellos mismos no participen en la opresión.
































BLOQUEANDO EL CAMINO































Prohibición de contentarse con un gobierno no islámico


Hadith 46
سيكون من بعدي خلفاء يعملون بما يعلمون ويفعلون ما يؤمرون
وسيكون من بعدهم خلفاء يعملون ما لا يعلمون ويفعلون ما لا
يؤمرون فمن أنكر برئ ومن أمسك سلم ولكن من رضي وتابع


Después de mí habrán Julafaa (Califas) que actúen de acuerdo a lo que
saben (del Islam) y hagan lo que se les ordenó y habrá
después de ellos Julafaa que actuarán de acuerdo con lo que ellos no saben
y harán lo que ellos no recibieron la orden de hacer, por lo que el que los rechace
es inocente de lo que ellos hagan, y el que se abstiene (de
seguirlos) está a salvo, pero el que está satisfecho de ellos y
los sigue (es censurable).


(Ibn Hibban)


Comentario

a. Quien es testigo de la corrupción de la aplicación del Islam  por parte de los gobernantes y lo condena, ya sea tratando de cambiarlo con su mano o hablando en contra de ello con su lengua, está libre del pecado del gobernante.
b. Lo mismo se aplica a la persona que es incapaz de condenar el delito, por temor o por falta de capacidad, siempre y cuando no participen en él o lo apoyen.
c. La frase "ولكن من رضي وتابع" (pero el que está satisfecho de ellos y los sigue) indica -cómo explica por el Imam Nawawi- que el pecado recae sobre la persona que se conforma con la corrupción.
d. En la narración relatada por Muslim se pregunta si se debe combatir en su contra, y la respuesta del Profeta fue "no, siempre y cuando realizaran la oración", y esto se ha discutido en otras secciones.
e. Por lo tanto, puede deducirse que si el pecado recaerá sobre la gente que estaba satisfecha, siendo esta gente personas que estaban satisfechas y siguieron a un gobernante que -aunque seguía implementando el Islam- estaba corrupto, ¿Que decir del pecado de estar satisfecho y seguir a los gobernantes que no tienen nada que ver con el Islam y el gobierno islámico, sea en los países musulmanes o en en cualquier otra parte lugar?


Traición


Hadith 47
لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرْفَعُ لَهُ بِقَدْرِ غَدْرِهِ أَلاَ وَلاَ غَادِرَ أَعْظَمُ غَدْرًا مِنْ أَمِيرِ عَامَّةٍ
Cada traidor tendrá una bandera en el Día del Juicio para identificarlo
de acuerdo con el monto de su traición, no hay traidor que cometa mayor traición que el líder del pueblo
(Muslim / Bujari)


Comentario


a. En árabe "لواء" es una gran bandera que sólo puede tener el jefe del ejército, a la que el ejército sigue detrás. En otras palabras, es un símbolo por el cual las personas se identifican con claridad. El
significado en esta narración es pues, que todos los traidores serán públicamente conocidos (y humillados) en el Día del Juicio

b. Las palabras utilizadas en la narración son genéricas por lo que puede significar cualquier tipo de
traición, ya sea entre individuos a las naciones.

c. La mayor traición es la del gobernante, ya que él es el responsable de gestionar con justicia los asuntos del pueblo justicia, por lo que cualquier traición es una traición a todo el pueblo. El gobernante musulmán que es un traidor no solamente es un traidor a su pueblo, sino también a Aláh ya Su سبحانه وتعالى mensajero. De hecho, también es un traidor a los no musulmanes desde que es responsable de la correcta ejecución del Islam y de llevar a cabo a cabo la llamada del Islam al resto del mundo, por lo que su traición les afecta a ellos también.

d. Qadi Iyyad señaló que una interpretación es que el Imam es condenado por traición por fallar al compromiso de su contrato con sus súbditos, o con los no creyentes, o con la confianza que ha recibido, o por tratar a su gente con condescendencia y relajo.








Prohibición de la Tortura


Hadiz 49
إِنَّ اللَّهَ يُعَذِّبُ الَّذِينَ يُعَذِّبُونَ النَّاسَ فِى الدُّنْيَا
Allah tortura a los que torturan a la gente en esta vida
(Muslim)


Comentario


a. Imam Nawawi mencionó que esto se narra en relación con el perjuicio que se causa sin derecho a las personas, como es el caso de la tortura, y no  genéricamente, como es el caso de la aplicación de qisaas, hudood y otras sanciones penales.
b. Queda prohibido en todas las escuelas de pensamiento torturar a la gente sobre la base de la sospecha por el bien de la información, y la atribución de dicho dictamen a la persona del Imam Malik es falsa y los detalles pueden ser encontrados en los libros correspondientes, que incluyen discusiones detalladas con respecto a maslaha. Al contrario, cuando se sospecha de determinados individuos, ellos deben ser puestos en libertad hasta que se proporcione una clara evidencia (ver hadiz 23 donde a la mujer bajo sospecha se se la dejó en paz y no se le coaccionó a admitir aquello por lo que era bien conocida).
c. Sin embargo, al gobernante se le permite encarcelar a alguien por un período limitado de tiempo, pero esto es sólo para tener la oportunidad de investigar las acusaciones contra él , y no debe ser utilizado para presionarlo o para mantenerlo retenido indefinidamente, de conformidad con el veredicto de la narración que se encuentra en Tirmidhi en la que el Profeta encarceló a alguien por un día debido a una acusación, y luego lo liberó.
d. No hay diferencia en el hadiz respecto a si el torturador es un no creyente o no, las palabras que se usan son de carácter general y por lo tanto caen sobre cualquiera que lleva a cabo la tortura, independientemente de sus creencias personales.
















ORDENAR EL BIEN Y DEFENDER LA VERDAD 
ES LA CAUSA DEL ÉXITO 
EN ESTA VIDA Y EN LA SIGUIENTE

























La lengua debe ser usada para decir la verdad, si la mano no puede cumplirla.


Hadiz 51
مَنْ رََأى مِنْ ُ كمْ مُنْ َ كرًا َفلْيُغَيِّرْهُ ِبيَدِهِ َفِإنْ َلمْ يَسْتَطِعْ فَِبلِسَاِنهِ َفِإنْ َلمْ
يَسْتَطِعْ َفِبَقلِْبهِ وََذلِكَ َأضْعَفُ الإِيمَانِ
(Muslim)


Quién de entre vosotros sea testigo de un mal debe cambiarlo con su mano, si no es capaz de hacerlo entonces debería impedirlo con su lengua (hablando contra ello) y si no es capaz de hacerlo entonces debe rechazarlo en su corazón , y esto es lo mínimo del Imam.



Comentarios


a. La orden mencionada en el hadith -cambiar - es una orden vinculante considerada una obligación de acuerdo con ijma'a, y forma parte de prescribir el bien y prohibir el mal que está obligado en el Corán, la  Sunnah y el consenso de los compañeros, como ha sido mencionado por el Imam Nawawi.

b. Ordenar el bien y prohibir el mal es un deber colectivo, si algunas personas la cumplen, entonces se cumple el objetivo y desaparece la obligación, pero si se incumple, entonces todos son responsables y pecaminosos.

c. Según Imam Nawawi no es una condición que la persona que ordena el bien o prohíbe el mal esté completamente libre del problema ella misma,  pueden no  cumplir ellos mismos con la totalidad del bien o no permanecer lejos de todo el mal completamente, pero esto
no quiere decir que no se puede imponer, a sabiendas de que se aplica a sí mismo primero y a los otros también.
d. La orden no se restringe a determinadas personas, como las personas con autoridad como gobernantes o jueces, o personas de especiales calificaciones tales como los eruditos, sino que es general a todas las personas, como se entiende por el genérico " من رأى منكم".
e. El mal mencionado debe ser un acuerdo munkar, y no hay inkaar (prevención / condenar a otros) sobre cuestiones de las diferencias entre los estudiosos.

f. Sheikh Ibn Taymiyya menciona tres condiciones para la cuestión de ordenar el bien y prohibir el mal - el conocimiento ha de ser previo a la acción (y esto se hará de acuerdo con el asunto, por lo que un asunto abiertamente claro y  bien conocido por los musulmanes como el abandono de la oración o legislar por algo que  no sea la Shari'ah no requiere, por ejemplo, de alguien que sea experto para imponer o prohibir), la razón y la paciencia mientras que se realiza la acción (con el fin de entregar el mensaje en la forma más efectiva y que esté libre de culpa y acusación), y paciencia después de la acción (ya que cualquiera que hace esta acción será afligido con pruebas y tribulaciones por parte de aquellos a los que se enfrenta).

g. La narración explica que si no es posible cambiar el mal a través de la fuerza o la autoridad, entonces es necesario hablar en contra de él.

h.  Se narró que 'Isa bin Dinar, uno de los famosos tabi’in dijo: "No hay murmuración en tres - el gobernante tirano, un faasiq que es abiertamente pecaminoso, y  alguien que no hace más que innovación pura". 































La Ley – 
El lazo sobre el que
se sostiene el Islam






















La sociedad tiene la responsabilidad colectiva de evitar
malas acciones


Hadiz 52
مثل المدهن في حدود الله والواقع فيها مثل قوم استهموا سفينة
فصار بعضهم في أسفلها وصار بعضهم في أعلاها فكان الذي في
أسفلها يمرون بالماء على الذين في أعلاها فتأذوا به فأخذ فأسا
فجعل ينقر أسفل السفينة فأتوه فقالوا ما لك قال تأذيتم بي ولا
بد لي من الماء فإن أخذوا على يديه أنجوه ونجوا أنفسهم وإن
تركوه أهلكوه وأهلكوا أنفسهم


El ejemplo de la persona que preserva el Hudood de Aláh y el de aquella que compromete el Hudood de Allah es como el de las personas en un barco, algunas de las cuales ocupan la cubierta superior y algunas ocupan la cubierta más baja. Siempre que los del piso inferior necesitan agua, tienen para ir a la cubierta superior para conseguirla. Así que algunos de ellos dijeron: '¿Por qué  no hacer un agujero en nuestra cubierta, de modo que no molestemos a la gente de la cubierta superior?' Si la gente no se lo impide, caerán y se perderán todos, pero si los detienen,  todos se salvarán.


(Bujari)


Comentario


a. La descripción del Mensajero de Allah de la sociedad musulmana como una comunidad de personas en un barco, en que las acciones de cada uno pueden afectar a las otras, explica el punto de vista islámicode  que la sociedad debe ser mantenida por sus miembros, cada uno de los cuales es responsable de mantener el bien público, lo que explica la verdadera relación entre el individuo y la sociedad. Esto está en contraste con la perspectiva individualista que predomina en la época contemporánea, y la filosofía que afirma que la sociedad está únicamente formada por individuos cada uno de los cuales es libre de actuar como les plazca, en la que cada persona se preocupa por sin preocuparse en nada o muy poco por los demás. Esto se refleja en la corrupción endémica, las tasas de delincuencia y en el abandono tanto de las generaciones más jóvenes como de los ancianos.

b. Si el gobierno y el pueblo permiten que los asuntos prohibidos sean infringidos, todo el conjunto de la sociedad se daña.

c. El hadiz explica a través de la metáfora que si los Hudood son establecidos en la sociedad,  la sociedad estará protegida, y que si se abandonan los Hudood , entonces las infracciones acabarán engullendo a  todo el mundo (Como puede verse por ejemplo en las tasas de aumento de la criminalidad).

d. Imam al-Siddiqi al-Shafi dijo que el hadiz indica que el que infringe las prohibiciones es destruido por su pecado, y que el permanece en silencio se destruye debido consentimiento.

e. Imam al-'Ayni mencionó que cuando la acción de prevención de la infracciones se lleva a cabo, todas las personas están a salvo, y no sólo aquellos que viajan en la cubierta superior. Y por lo tanto la implementación del Islam y el ordenar el bien y prohibir el mal es la forma en que el conjunto de la sociedad queda servido y protegida.












Pedir cuentas al gobernante


Hadiz 53


أفضل الجهاد كلمة عد ل عند سلطان جائر
 “Entre los [tipos] del Yihâd más grandiosos, está [la pronunciación de] una palabra de justicia ante un gobernador opresor.”


(Abu Dawud, Tirmidhi, ibn Maja)


Hadiz 54
سيد الشهداء حمزة بن عبد المطلب و رجل قام إلى إمام جائر
فأمره و ﻧﻬاه فقتله

El campeón de los mártires es Hamza ibn Abdul Mattalib,  y el hombre que delante de un gobernante opresivo ordena el bien y prohíbe el mal y en consecuencia es matado por ello.


(Hakim)



Comentario


a. Imam al-Munawi menciona que la palabra Jihad se propone en su significado lingüístico, que es un significado general. 

b. La segunda narración indica que la recompensa de aquel que lleva a cabo el acto de ordenar el bien y prohibir el mal frente al gobernante y es asesinado por ello, está al lado de Hamza al frente de la filas de los mártires - lo que confirma que es la mejor yihad pues incluye el significado específico de la Shari'ah, así como el general.

c. Imam Aabadi afirma en su comentario que los estudiosos han dicho que una persona no está exenta de ordenar el bien y prohibir el mal, incluso si pensara que hacerlo no traería ningún beneficio, sino que sigue siendo obligatorio para ella.                              
                                            
d. Imam al-Siddiqi dijo que es la mejor jihad, ya que indica la completa certeza de quien la que lleva a cabo, y la fuerza de su Iman y la firmeza de su certeza al decir esa palabra para el gobernante tirano destructivo cuya tiranía y opresión se sabe, y que no tiene miedo de él, ni de su tiranía y poder. Más bien, él se ha vendido a Allah سبحانه وتعالى, y ha puesto la orden y el derecho de Allah سبحانه وتعالى antes de su propio derecho, y esto es diferente al muyahid en comparación, ya que no está en el mismo peligro que el peligro del que habla la palabra de la verdad al gobernante tirano.

e. Pedir cuentas a los gobernantes es la tarea más difícil, y la forma más alta de ordenar el bien y prohibir el mal, ya que como se ha mencionado por Sheikh Ibn Taymiyya si el gobernante es justo entonces la gente va a ser justa, y si es corrupto entonces la gente va a ser corrupta. Así que la corrección de la norma y del gobernante dará lugar a la corrección de la sociedad, y si la corrupción de la norma y del gobernante persiste, entonces la sociedad seguirá siendo corrupta. 



N. del Traductor:

Es digno de notar que el principio de pedir cuentas al gobernante, es un principio islámico paralelo al establecimiento del califato islámico desde la antigüedad. Más bien, había de entre los mismos califas, quienes llamaban a ejecutar dicho principio. Ya que Abu Bakr (que Al-lâh esté complacido con él) indicó este asunto en su primer Jutba (sermón) tras el juramento de fidelidad público, diciendo: “Si me equivoco, corregidme…” [1].


Debido a que los ‘Ulamâ’ (Pl. de  lim, erudito) eran el latido del corazón de la nación islámica, a lo largo de la historia de su civilización, jamás aceptaron la opresión ni la injusticia que la tocó (es decir, a la Ummah). El Imam An-Nawawi, que Al-lâh lo Perdone, tuvo un enfrentamiento famoso con el sultán de Egipto Sham Ruknud-Dîn Baibars, quien se apoderó de Damasco bajo el pretexto de salvarlo de los tártaros, así que lo agregó a sus propiedades y privó a sus merecedores del mismo. Por lo tanto, An-Nawawi se enfrentó a Baibars enviándole una carta tras otra hasta que éste se sometió. Una parte de lo que le envió fue: “Los musulmanes fueron perjudicados indescriptiblemente por este apoderamiento sobre sus propiedades. Y fue exigido a ellos demostrar lo que no es necesario. Así que este apoderamiento no es lícito para ninguno entre los eruditos musulmanes; más bien, quien tiene algo en sus manos, será suyo y no estará permitido oponerse a él, ni se le exigirá demostrar prueba a esto. Aparte de que el sultán es famoso por su práctica de la Sharî‘ah y recomienda a sus representantes lo mismo, así que él tiene la prioridad en dicha práctica.”[2].


[1]At-Tabari, Târîj Al Umam Ua Al Mulûk 2/238.
[2] Abdur-Razzâq Al Kîlâni, Min Mauâqif Udhamâ’ Al Muslimîn, pág. 262.














No combatir a los opresores es motivo 
para el castigo colectivo de Allah


Hadiz 55
إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأَوُا الظَّالِمَ فَلَمْ يَأْخُذُوا عَلَى يَدَيْهِ أَوْشَكَ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّهُ بِعِقَابٍ


Si el pueblo es testigo de un opresor y no lo toma por sus manos (para impedirlo), entonces están cerca de que Allah los cubra a todos con el castigo


(Abu Dawud, Tirmidhi, ibn Maja)




Comentario  


a. Abu Bakr as-Siddiq (ra) dijo: "Oh gentes, ustedes léen este versículo del Libro de Allah y lo aplican de una manera en la que que Dios no tenía ninguna intención", "¡Oh, creyentes, guárdense de ustedes mismos. Si siguen la guía correcta ningún daño puede alcanzarles procedente de los que están en el error." (Corán 5:105) y yo oí al Mensajero de Allah decir que "si alguien en medio de un pueblo persuade a favor de  los pecados o actúa sin derecho, y la gente no lo cambia, entonces están cerca de que Aláh los comprenda a todos con el castigo "
b. Estas narraciones indican las consecuencias de descuidar la prevención de los opresores respecto a su opresión, ya que la opresión en última instancia, afectará a toda la sociedad, según se detalla en la narración del barco.
c. Imam Ibn Qayyim dijo: "El Demonio ha engañado a mucha gente embelleciendo ante ellos la prestación de determinados actos voluntarios de adoración, tales como las oraciones voluntarias y el ayuno voluntario dejando de lado otros actos obligatorios de adoración como ordenar el bien y erradicar el mal, hasta el punto en que ni siquiera hacen la intención de realizarlos .... Pues la esencia de nuestra religión es llevar a cabo lo que Dios سبحانه وتعالى nos ordenó hacer. El que no lleva a cabo sus obligaciones es en realidad peor que aquél que realiza pecados.

Cualquier persona que tenga algún conocimiento acerca de la revelación de Allah, la guía del Profeta y la vida de los compañeros vería que a los que se señala en la actualidad como a las personas más piadosas son de hecho los menos piadosos ... Por cierto, ¿qué din y bueno hay en una persona que sea testigo de que la santidad de Dios سبحانه وتعالى sea violada, su Hudood no aplicado, su religión abandonada, la Sunnah de Su Mensajero rechazada, y sin embargo aún permanece con un corazón frío y una lengua silenciosa - un mudo Shaitan. De la misma manera, el que habla falsedad es un Shaitan parlante. La desgracia del Islam… ¿No es debida en exclusiva a aquellos que cada vez que la comida y la posición están seguras, no se preocupan por lo que ocurre con la religión? Los mejores de ellos ofrecerían una cara de arrepentimiento. Pero si hay un defecto en uno de las cosas a las que se apega su corazón, como su rango o dinero, se sacrificarían y se esforzarían y lucharían y forcejearían y utilizarían los tres niveles de prevención (sus manos, lenguas y corazones, tal  como están mencionado en el hadith 49) de acuerdo con su capacidad. Estas personas, además de que merecen la ira de Aláh, se ven afectados por la mayor calamidad sin siquiera saberlo: tienen un corazón muerto. De hecho, cuanto más vivo está el corazón de una persona, más fuerte es su ira por la causa de Aláh y más completo es su apoyo para el Islam y los musulmanes“.








El descuido en  el ajuste de cuentas da como resultado 
los peores gobernantes, los más duros enemigos, 
y el rechazo del du'a


Hadiz 56
والذى نفسي بيده لا تقوم الساعة حتي يبعث الله أمراء كذبة
ووزراء فجرة وأعوانا خونة وعرفاء ظلمة وقراء فسقة سيماهم
سيما الرهبان وقلوﺑﻬم أنتن من الجيف أهواؤهم مختلفة فيتيح الله
لهم فتنة غبراء مظلمة فيتهاوكون فيها والذى نفس محمد بيده
لينقضن الاسلام عروة عروة حتي لا يقال الله الله لتأمرن
بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليسلطن الله عليكم أشراركم
فيسومونكم سوء العذاب ثم يدعو خياركم فلا يستجاب لهم
لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر أو ليبعثن الله عليكم من لا
يرحم صغيركم ولا يوقر كبيركم


(Juro) Por Quien tiene mi alma entre sus manos, la Hora no será establecida hasta que Aláh mande gobernantes que sean mentirosos, y ministros que sean inmorales, y partidarios que sean traidores, y personas relevantes que sean opresores, y lectores (del Corán) que sean pecaminosos, su apariencia es semejante a  la apariencia de las personas santas, y su corazón está más podrido que la carne muerta, sus deseos son diferentes así que Aláh les enviará fitna que los cubra en oscuridad y así serán destruidos en la misma.

Por Aquel que tiene en sus manos el alma de Muhammad, el Islam será quitado parte por parte, hasta que ni siquiera se diga Allah Allah.

Ustedes (deben) ordenar el bien, y ustedes (deben) prohibir el mal, o Aláh hará soberanos sobre ustedes a  lo peor de ustedes, quienes los afligirán a ustedes con el peor de los castigos, entonces los mejores de entre ustedes harán Du'a y no serán contestados.


Ustedes (deben) ordenar el bien, y ustedes (deben) prohibir el mal, o Aláh enviará contra ustedes a los que no tendrán piedad con su jóvenes ni respeto por sus mayores.


(Ibn Qayyim)


Comentario


a. El Profeta solía usar el "laam" y "nuun" de énfasis en la palabras "لتأمرن" y "لتنھون", subrayando que "debéis / haréis ordenar" lo bueno, y " debéis / haréis prohibir" el mal, para mostrar la importancia de las acciones y lo definitivo de las condiciones mencionadas.
b. El hadiz es un a refutación de aquellos que afirman que hoy en día la única acción posible es hacer Du'a por la victoria y el cambio de la situación de la comunidad musulmana, sin que se hayan de tomar otro tipo de acciones, ya que el Profeta explicó claramente que el abandono de ordenar el bien y prohibir el mal es una condición para que los Du'as sean aceptados incluso del mejor de los musulmanes.
















Buscar la aceptación de la gente mediante desagradar a
Allah da lugar a la humillación en esta vida y en la siguiente



Hadiz 57
من التمس رضى الله بسخط الناس رضي الله عنه وأرضى الناس
عنه ومن التمس رضا الناس بسخط الله سخط الله عليه وأسخط
عليه الناس


El que busca el placer de Alláh a pesar de que no sea del agrado de la gente, entonces Alláh se vuelve complacido con él, y hará que la gente se sienta complacida con él, y el que busca el placer de la gente aunque sea desagradable a Dios entonces Dios se disgusta con él y hará que las personas estén descontentas con él.


(Ibn Hibban/ Tirmidhi)


Comentario


a. En la narración de Tirmidhi el narrador relata que Mu'awiya envió una carta a Aisha pidiéndole que le asesorara, y ella le contestó diciendo que había oído al Profeta diciendo esto.


b. Los resultados de las acciones de alguien están en las manos de Alláh سبحانه وتعالى , que puede llevar a la gente en contra de él o hacia él, indistintamente. Por lo tanto no sirve de nada tratar de complacer a la gente yendo contra el Islam, o poniéndolo en peligro, ya que al hacerlo, en última instancia no ganará el favor de las personas, y además ganará el desagrado de Dios سبحانه وتعالى

c. Esta narración también se refleja en la Sunnah de todos los Profetas, en que cuando llamaron a su pueblo, fueron todos rechazados. Y a través de la búsqueda del placer de Alláh سبحانه وتعالى, fue que Alláh سبحانه وتعالى trajo consigo la victoria a aquellos que Él había escogido.
d. La personalidad islámica es muy clara y directa, porque tiene una base para su punto de vista en la vida. Cualquier decisión, juicio o acción se basará en ese punto de vista, que es la referencia al Corán y la Sunnah en la búsqueda del placer de Alláh سبحانه وتعالى. De este modo, el creyente no prestará atención a la culpa de los culpabilizadores, confiando en que lo que está diciendo es la Verdad, y siendo paciente con lo que le venga de la gente, expectante de la victoria de Alláh.































LA VICTORIA QUE VIENE DE ALLAH
 TIENE SUS CONDICIONES





















No hay respuesta al Du'a y no viene la victoria de Alláh a menos que la gente establezca lo que es obligatorio de acuerdo con el Islam


Hadiz 58
يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ مُرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ مَنْ قَبْلِ أَنْ تَدْعُونِى فَلاَ أُجِيبَكُمْ وَتَسْأَلُونِى فَلاَ أُعْطِيَكُمْ وَتَسْتَنْصِرُونِى فَلاَ أَنْصُرَكُم


Oh gente, verdaderamente Alláh dice que ordeneis el bien y prohibís el mal antes de que acudáis a Mí, lo que significa que no os contesto y vosotros me pedís y yo no os la doy y que buscáis la victoria viniendo de Mí y Yo no os doy esa victoria (porque primero no ordenáis el bien y prohibís el mal.

(Ahmed, ibn Hibban, Bayhaqi)



Hadiz 59
ما ترك قوم الامر بالمعروف والنهي عن المنكر الا لم ترفع أعمالهم
ولم يسمع دعاؤهم


Un pueblo no abandona ordenar el bien y prohibir el
mal sin que sus acciones no sean suspendidas y sus Du'as no sean
escuchados.

(Ibn Qayyim)


a. Estas narraciones y otras similares son una prueba en contra de aquellos que afirman que el uso de versículos tales como "Alláh no cambiará la condición de un pueblo hasta que se cambie a sí mismo "(Corán 13:11) significa que los musulmanes deben girar hacia el interior y trabajar en la moral personal y al hacerlo, obtendrán la victoria de Alláh سبحانه وتعالى, ya que las condiciones para la victoria tal como se mencionan son las de llamar al Islam y prohibir el mal, y hoy en día el mayor mal es la aplicación de otras leyes distintas a las  reveladas por Dios a Sus servidores, y el mayor precepto que ha sido descuidado es el precepto de establecer el din de Alláh سبحانه وتعالى sobre la tierra para establecer Su Hudood y establecer la Jihad para difundir la Justicia del Islam a los oprimidos y a los que prefieren vivir en la oscuridad.
b. Esto se refleja en el ejemplo de nuestro Profeta, que llamó contra las costumbres y prácticas de la sociedad jahiliyya en La Meca durante años, y llevó la Dawa a las tribus alrededor de la Península Arábiga,
mientras se giraba hacia Allah سبحانه وتعالى para lograr la victoria. De manera que la acción se lleva a cabo, y Alláh سبحانه وتعالى  es el responsable de que se cumpla (la certifica).
























El descuido de Dawa y Jihad es causa de humillación




Hadiz 60
إِذَا ضَنَّ النَّاسُ بِالدِّينَارِ وَالدِّرْهَمِ وَتَبَايَعُوا بِالْعَيْنِ وَاتَّبَعُوا أَذْنَابَ الْبَقَرِ وَتَرَكُوا الْجِهَادَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَنْزَلَ اللَّهُ بِهِمْ بَلَاءً فَلَمْ يَرْفَعْهُ عَنْهُمْ حَتَّى يُرَاجِعُوا دِينَهُمْ 



Si la gente retiene (atesora) dinares y dirhams y comercia de acuerdo con al-eena (un tipo de comercio que es similar a riba) y siguen la
colas de las vacas y salen del Yihad en el camino de Alláh, Alláh
les impone la humillación, de la que no serán rescatados 
hasta que regresen a su din

(Ahmed)



Comentario



a. La frase "seguir las colas de las vacas" indica el incremento de la agricultura, y la narración está hablando de la riqueza o en otras palabras, de estar más absortos en el incremento de las cosas materiales de este mundo.

b. Jihad es llevar la llamada del Islam al resto del mundo, con el fin de hacer cumplir la Palabra de Dios سبحانه وتعالى. Dejar la llamada a Islam, y el abandono de la Yihad, significa un debilitamiento de la Aqida en la Ummah ya que el papel de esta Ummah en la Tierra es llamar al din de Allah سبحانه وتعالى y establecerlo entre la gente. Y así, para abandonar el Yihad es dejar una razón fundamental para nuestra Ummah, y diluir nuestra Aqida que es la fuente de nuestra fuerza, ya que es la base de nuestras acciones, y con este debilitamiento viene la humillación que no será levantada hasta que vuelva el din a la Ummah - que es volver a su aplicación, y a la llamada del resto del Mundo a venir bajo la bandera de la ilaha illa Allah.

c. "Al-eena" - es llegar a un acuerdo para vender algo a un precio determinado y recomprarlo en tiempo acordado por un precio fijo. En otras palabras, es similar a una transacción basada en intereses pero con un bien nominal involucrado.

d. No puede haber victoria, y no izza' para los musulmanes, sino por el retorno al Islam, y no sólo por el aumento en el desarrollo económico desarrollo y es así ya que en esta narración se ha explica que todas las
demás soluciones y propuestas que se presentaron no pueden levantar la humillación que ha sido puesta sobre ellos por Allah سبحانه وتعا.
























La Paciencia y el sacrificio son razones para la Victoria


Hadiz 61
شَكَوْنَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ -صلى االله عليه وسلم- وَهُوَ مُتَوَسِّدٌ بُرْدَةً لَهُ فِى ظِلِّ الْكَعْبَةِ فَقُلْنَا أَلاَ تَدْعُو اللَّهَ لَنَا أَلاَ تَسْتَنْصِرُ اللَّهَ لَنَا؟ قَالَ فَجَلَسَ مُحْمَارا وَجْهُهُ ثُمَّ قَالَ وَاللَّهِ إِنَّ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ لَيُؤْخَذُ الرَّجُلُ فَيُحْفَرُ لَهُ الْحُفْرَةُ فَيُوضَعُ الْمِيشَارُ عَلَى رَأْسِهِ فَيُشَقُّ بِاثْنَيْنِ مَا يَصْرِفُهُ عَنْ دِينِهِ أَوْ يُمْشَطُ بِأَمْشَاطِ الْحَدِيدِ مَا بَيْنَ عَصَبِهِ وَلَحْمِهِ مَا يَصْرِفُهُ عَنْ دِينِهِ وَلَيُتَمِّمَنَّ اللَّهُ هَذَا الأَمْرَ حَتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ مِنْكُمْ مِنْ صَنْعَاءَ إِلَى حَضْرَمَوْتَ لاَ يَخْشَى إِلاَّ اللَّهَ أَوِ الذِّئْبَ عَلَى غَنَمِهِ وَلَكِنَّكُمْ تَعْجَلُون
 

Nos quejamos al Mensajero de Allah (acerca de nuestro estado), mientras que estaba apoyado en su capa de hoja en la sombra de la Kaaba. Dijimos: "¿Va a pedir a Alláh que nos ayude? ¿Va a invocar a Alláh por nosotros? "

Él dijo: "Entre los que fueron antes de vosotros un (creyente) solía ser
probado y, un pozo solía ser excavado para él y luego se utilizaba para colocarlo en él. A continuación, una sierra que antes se trajo y se le puso su cabeza que lo haría, se divide en dos mitades. Su carne puede ser peinada con peines de hierro y retirada de sus huesos, sin embargo, todo lo hecho no le hizo renegar de su religión. ¡Por Allah! Esta religión (el Islam) no se completará (y triunfará) hasta que un jinete (viajero) vaya desde Saná (capital de Yemen) a Hadramout sin temor a nadie excepto a Alláh y al lobo por si acaso causase problemas a sus ovejas, pero ustedes son impacientes."


(Bujari)


Comentario

a. Como se menciona en el Corán - "¿Acaso piensan los hombres que se les dejará decir: ¡Creemos! sin ser puestos a prueba? Por cierto que probamos a quienes les precedieron, y Al-lah سبحانه وتعال bien sabe quiénes son los sinceros y quiénes los mentirosos." [Corán 29:2-3]

b. Imam al-'Ayni dice que en términos generales el significado es no es ser impaciente, y para dejar que los compañeros supieran que las personas que vinieron antes que ellos también fueron tratadas con dureza tal como se ha mencionado, y Alláh وتعالى سبحانه hizo mención de esto para ellos con el fin de darles paciencia frente a cualquier daño que viniera a ellos.




























Sin la disposición colectiva al sacrificio, la Ummah será humillada


Hadiz 62
يُوشِكُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ الْأُمَمُ مِنْ كُلِّ أُفُقٍ كَمَا تَدَاعَى الْأَكَلَةُ عَلَى قَصْعَتِهَا قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمِنْ قِلَّةٍ بِنَا يَوْمَئِذٍ قَالَ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنْ تَكُونُونَ غُثَاءً كَغُثَاءِ السَّيْلِ يَنْتَزِعُ الْمَهَابَةَ مِنْ قُلُوبِ عَدُوِّكُمْ وَيَجْعَلُ فِي قُلُوبِكُمْ الْوَهْنَ قَالَ قُلْنَا وَمَا الْوَهْنُ قَالَ حُبُّ الْحَيَاةِ وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ 


"Las gentes pronto se convocarán unas a otras para atacarlos desde todos los lugares, de la misma forma que una manada rodea a su presa". 

Alguien preguntó: 
"¿Eso será debido a nuestro pequeño número en ese momento?" 

El respondió: 
"No, seréis numerosos en ese momento: pero seréis como espuma y escoria arrastradas por un torrente (de agua), y Alláh retirará el temor a vosotros de los pechos (corazones) de vuestros enemigos y echará al-wahn en vuestros corazones. "

Alguien le preguntó: 
"¡Oh Mensajero de Allah, que es al-wahn?", Contestó," El amor al mundo y la aversión a la muerte."

(Ahmad)


Comentario


a. Tal como una narración anteriormente mencionada clarificaba que la búsqueda de logros materiales no será una razón para el éxito, sino que más bien sería una razón para el fracaso cuando se produce antes de la Yihad y la adhesión al din, el número de los musulmanes tampoco es un factor de éxito si éstos no están unidos y dispuestos a sacrificarse, sino que más bien serían como la espuma del mar.

b. Desde el punto de la disolución de la Khilafah Uthmani, y el de la competencia entre los Europeos y Rusia por el botín y tierras fuera del territorio central de Turquía, los no creyentes han colonizado y competido en los países musulmanes, invitando a los demás en sus invasiones militares y culturales, como la participación de la ONU en la primera guerra del Golfo, la participación de la OTAN en Afganistán y la cooperación entre las diferentes fuerzas en Somalia. Y es de esta manera que los enemigos de la Umma se llaman unos a otros para atacar, de la misma manera que una manada de lobos en torno a su presa.

























EL ISLAM VOLVERÁ,
Y EL GRUPO VICTORIOSO




َدَأَ الإِسْلاَمُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء
El Islam comenzó como algo extraño (surgido desde dentro de una sociedad completamente diferente a él) y volverá a ser algo extraño - como comenzó - como la toobaa (un tipo de árbol  del paraíso) para los extranjeros.



لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِى قَائِمَةً بِأَمْرِ اللَّهِ لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ أَوْ خَالَفَهُمْ حَتَّى يَأْتِىَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ عَلَى النَّاسِ
Quedará un grupo de mi Ummah que permanecerá en pie
en la verdad, y no se preocuparán por los que se oponen a ellos
y se burlan de ellos hasta que llegue la orden de Alláh, y son manifiestos sobre la gente.



أللهم اجعلنا منهم والحمد الله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد خاتم النبيين وإمام المرسلين وعلى آله وأصحابه والتابعين لهم بإحسان إلى يوم الدين 















APÉNDICE A 
NOTAS SOBRE LAS CADENAS DE NARRACIÓN
(Número de Hadiz - Comentario)
2 Hasan según al-Arna'ut.
4 El Imam Dhahabi menciona que esta narración de Hakim está en las condiciones de Muslim y Bujari.
8 Hay disputa sobre la autenticidad de la narración debido a la mención de "los compañeros de Mu'adh" en la cadena. Aunque algunos eruditos del hadiz han afirmado que esto significa que hay una persona desconocida en la cadena, otros, como el Imam ibn Qayyim sostienen que todos los compañeros de Mu'adh eran dignos de confianza y que el hecho de que la narración mencione a los compañeros de Mu'adh en la cadena no significa que se trate de una persona desconocida. El hecho de que la narración los mencione como colectivo no debilita la cadena y, de hecho, puede considerarse que la refuerza. (Además, la narración ha sido aceptada por parte de los eruditos del fiqh).
15 Hadiz sahih con redacción similar en Bujari.
61 Hakim lo mencionó como que tenía una cadena de narración correcta, pero el Imam Dhahabi no los mencionó en su resumen.
La cadena en Ahmed tiene un narrador sin nombre en ella, Arna'ut dictaminó que era débil de la cadena. Ibn Katheer consideró que la narración era correcta, en parte debido a que el matan coincidía con las acciones y el comportamiento de Abu Bakr as Siddiq(ra).
19 El Imam Dhahabi confirma que la narración es sahih.
20 El Imam Dhahabi confirma la opinión de Hakim de que la cadena es sahih, y al-Bani
afirma que la cadena de ibn Maja es hasan.
22 al-Bani lo consideró sahih.
24 Tirmidhi lo calificó como hasan sahih, y al-Bani afirma que es sahih.
25 al-Bani la calificó como débil, pero ha sido utilizada (y por tanto considerada lo suficientemente buena para istidlaal) por los fuqaha, incluido el muhaddith faqih Imam ibn Qayyim que utilizó la narración con la misma cadena en su libro sobre el ahkam de la ahl-dhimma
26-27 La primera cadena de Ahmed es sahih según al-Arna'ut, y las dos de ibn Maja son calificadas como sahih por al-Bani.
31 Hakim declaró que la cadena era toda sahih, y al-Arna'ut ha dicho que es una cadena sayyid (buena) cadena.
32-33 Según al-Haythami, los narradores de la primera cadena son todos dignos de confianza, excepto Abu Ghailan al-Shaybani, que era mayhool para él. La cadena de la narración de ibn Hibban ha sido calificada de sólida por al-Arna'ut.
35-36 La primera narración es sahih según al-Boosairi, mientras que la segunda es discutida, y se menciona aquí junto con la segunda, ya que ésta afirma su significado aunque la cadena no esté libre de debilidades.
38 La narración de Ahmed es correcta según Muslim y Bujari, y narraciones similares se encuentran en ambos.
39 Según al-Arna'ut, la narración es sahih según Muslim.
40 Según al-Arna'ut, la narración es sahih con la condición de Muslim.
41 La parte de la narración de Tirmidhi (la primera mitad de este texto) ha sido calificada como sahih por al-Bani, al-Haythami ha dicho que los narradores en una de las cadenas de 
Ahmed son todos de los narradores sahih excepto Hasan bin al-nakhai que es digno de confianza - y el Imam Dhahabi dijo que es correcto en hadiz.
44 La cadena de ibn Hibban es hasan según al-Arna'ut.
46 Hay una narración similar en Muslim, y la cadena en ibn Hibban es sahih.
53-54 La primera narración es sahih, y la segunda está declarada como sahih por Hakim y
su significado está en conformidad con la implicación de la primera.
55 La narración se considera sahih, y también se encuentra en ibn Hibban y Ahmed.
56 Existen varias versiones de la narración procedentes de diversas cadenas y narradores
que pueden encontrarse en Ahmed, Tirmidhi, Kanz al-Ummal y otros libros.
57 La cadena de ibn Hibban es calificada como hasan por al-Arna'ut.
58 La narración es considerada sahih por ibn Hibban,. al-Arna'ut afirma que la narración de Ahmed es hasan li ghairihi con la debilidad es la cadena debido a que 'Asim bin umar bin uthman es majhool (desconocido), pero ibn Hibban lo menciona en su libro "al-thiqqat".
60 La cadena es aprobada como hasan según al-Munawi, pero débil según al-Arna'ut.
62 Hasan según al-Arna'ut.
(Como se ha señalado, algunas de las narraciones anteriores no están consensuadas, y no todas las opiniones se mencionan en las notas, ya que la intención era la brevedad y no hacer una investigación detallada. Todas las narraciones mencionadas tienen un fundamento y no hay nada controvertido en cuanto a su contenido. Y que Allah nos perdone cualquier deficiencia)


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